Hikmah Al-Isyraqi

BAGAIMANA CARANYA UNTUK MELAWAT/BELAJAR DI SEKOLAH PONDOK PASIR TUMBOH?

2007-08-23T17:42:00.000-07:00

Assalamualaikum w.b.t..

Lama sungguh saya tak menulis di blogspot serbanputih ni. Sebenarnya tajuk ni saya rancang untuk dimasukkan dalam artikel lain dalam blog saya tentang sekolah pondok yang masih di dalam pembikinan.. Tetapi memandangkan permintaan dan pertanyaan yang terlalu banyak dalam YM, email dan blog saya yang bertanya tentang isu ni maka saya ceritakanlah secara ringkas di sini.

Baru-baru ni saya juga baru balik dari lawatan sambil belajar di Sekolah Pondok Pasir Tumbuh dari 11 hingga 17 Ogos 2007. Saya akan ceritakan dalam artikel saya akan datang secara detail segalanya tentang Pondok Pasir Tumbuh yang saya tahu di situ.

BEGINI CARANYA....

1) Jika anda dari Kuala Lumpur. Tiket bas perlu dibeli di Hentian Putra dekat PWTC. Tiket berharga RM35.oo . Ada dua waktu perjalanan bertolak. Pagi (9.oo pagi). Malam (9.00 malam)

2) Sampai sahaja di Stesen Bas kota Bharu setelah 8 jam dari bas.anda boleh menaiki Teksi atau Bas awam 2B. Teksi perlu dibayar RM4 sekepala jika berkongsi dengan 4 orang. Jika naik seorang je satu teksi perlu bayar RM15. Tambang bas adalah RM1. Tapi tak praktikal sebab bas susah dapat dan sesak dengan orang pastu kita pula bawa beg pakaian.

3) Kalau naik teksi cakap saja yang kita nak ke Pondok Pasir Tumbuh. Dia orang sure tahu punye. Satu lagi nak bagi tau. Kalau sampai pukul 5 pagi di kota Bharu. Pergi kat surau atau masjid yang berdekatan di stesen bas dulu. Dah cerah sikit barulah bertolak.

4)Pondok Pasir tumbuh ni adalah lebih kurang 9.6 km dari pusat bandar Kota Bharu dan 4 km dari Kubang Kerian. Pondok Pasir tumbuh ni dekat dengan perumahan Desa Darul Naim dan MRSM Pasir tumbuh.

5) Di bawah saya sertakan alamat Pondok Pasir Tumbuh dan no tel pejabat pentadbiran pondok:-

AL-MADRASAH AD-DINIYYAH AL-BAKRIYYAH

(Al-Bakriyyah Institute of Islamic study)

Terusan Limbat, Pasir Tumboh 16150 Kota Bharu,

Kelantan Malaysia

Tel:09-7659088, 7652193, 7652681 Fax: 09-7659099

PROJEK TERKINI LAJNAH PENDIDIKAN PONDOK PASIR TUMBOH.

Disebabkan terdapat ramai mahasiswa IPT yang ingin belajar di pondok secara part time ketika cuti sem tapi tidak kesampaian. Hasil perbincanganku dengan wakil dari Lajnah Pendidikan Pondok Pasir Tumboh iaitu Ustaz Din Langgar...

Untuk cuti sem akan datang bermula dari Disember 2007 atau Januari 2008 akan diadakan kuliah khas intensif kitab-kitab pondok untuk sekumpulan pelajar universiti. Silibus kitab akan diberitahu kemudian.Masa pengajian juga belum diputuskan lagi tapi dirancang dalam jangka masa 2 minggu hingga 4 minggu ketika cuti semester.

Yang pastinya, Insya Allah korang semua yang terpilih oleh Allah untuk pergi nanti akan dapat pengalaman ilmu, amal yang tidak ternilai di tembat yang penuh berkat dan terhindar dari segala maksiat mata dan batin yang begitu banyak di universiti. Guru-guru yang mengajar pula adalah guru yang mursyid, ikhlas dan mengajar tanpa bayaran mahupun yuran.

Di situlah nanti kita boleh muzakarah dalam segala isu yang berkaitan ilmu agama mahupun isu semasa di samping belajar bagaimana untuk mengamalkan ilmu mengikut sunnah nabi. Solat jemaah juga sangat diambil berat di pondok. InsyaAllah solat jemaah korang akan penuh dari Subuh sampai Isyak.

Kepada para muslimin pula.Masa nilah kita boleh belajar pakai serban pondok. Nak pakai jubah dan serban kat sini sangat digalakkan. Cuba pakai kat universiti mesti org lain tengok kita macam alien dan makhluk asing yang ganas. Tapi yang haram jadahnya perempuan seksi tabaruj tiada siapa pula nak pandang pelik.

Bayaran jika duduk sebulan hanya Rm5 sekepala (untuk penginapan+api+air). Makan pula masak sendiri atau makan kat gerai makan pondok (RM1.50 untuk nasi+ayam+sayur). Kitab-kitab pula berharga tidak lebih RM5 bagi sebuah kitab.

Cuba bandingkan kita belajar Degree pengajian Islam dan sekular di universiti, berpuluh ribu duit kita habis. Akhlak mahasiswa pula terus rosak dan hancur dengan penzinaan, pergaulan bebas, dating maksiat dan pakaian seksi walaupun bertudung. Memang sangat-sangat bertuahlah mereka yang terpilih belajar di sekolah pondok.

Sebarang pertanyaan lanjut boleh contact melalui email saya:-

jutawan35@gmail.com

Akhirul kalam... Wassalam...

Gambar-gambar di Pondok Pasir Tumboh...

2007-04-07T09:04:00.000-07:00

Sila klik address website ni ---> http://halimislam.multiply.com/photos/album/26

Antara kepandaian pelajar Universiti dan kecerdikan pelajar Pondok!!

2007-04-07T09:00:00.000-07:00

Alhamdulillah! Syukur pada Allah taala, sudah tiga bulan ana menuntut di Pondok Pasir Tumboh.Dalam tulisan kali ini, ana cuba nak kaitkan satu persoalan mengenai kelulusan pendidikan sekular dengan pendidikan Islam.

Selama menuntut di Pondok hati ana ini boleh disifatkan tidak puas kalau hal ini tidak diluahkan. Seolah-olah ana hendak menyembunyikan satu persoalan yang sangat penting. Sebab itu ana cuba nak bandingkan ketinggian pengajian antara kedua ilmu ini.

Kita lihat pada kelulusan daripada Universiti dan kemudiannya kita nilaikan ia dengan kelulusan Pondok. Maka berdasarkan nilaian ini tentulah kelulusan daripada Universiti lebih mantap atau ‘gah’ dan lebih diterima sebagai satu pengukur kehebatan yang berkelayakan terutamanya oleh golongan intelek.

Kerana pada zaman ini kelulusan akademik yang tinggi sudah lazim dijadikan ukuran untuk melihat seseorang itu hebat di mata masyarakat. Soal kemampuan, kebolehan, keupayaan, keikhlasan dan lainnya itu sudah tidak dikira sebagai ukuran utama.

Bukankah di tengah-tengah masyarakat manusia di seluruh dunia hari ini, siapa saja yang keluar dari Sekolah, Kolej atau Universiti kejayaanya akan diukur dari sijil? Pencapaianya pula dinilai dari jenis sijil yang diperolehi sama ada sijil Sekolah, sijil Kolej atau sijil Universiti.

Di Universiti pula ada ijazah Sarjana Muda ( BA ), ijazah Sarjana ( Masters ) dan ijazah Doktor Falsafah ( Ph.d ). Semua ini sangat menjadi nilai di dalam masyarakat hari ini. Walaupun mereka tidak tahu tahap mana sebenarnya keilmuan seseorang itu.

Padahal, tahap keilmuan seseorang yang keluar dari Universiti hari ini adalah satu bentuk keilmuan yang tidak sempurna. Ia bingung! Ia tidak berantai-rantai dengan keseluruhan ilmu.

Kita ambil satu contoh seorang doktor, mungkin pakar dalam bidang perubatan jantung sahaja dan tak pula pakar dalam bidang pembedahan. Dia juga tidak tahu di dalam lain-lain penyakit. Tapi tetap disebut sebagai seorang doktor. Mana orang tahu dia itu doktor apa?

Bigitulah juga dengan kelulusan di bidang-bidang lain, keilmuan hanya di satu-satu sudut sahaja. Tapi oleh kerana sudah lumrah berlaku demikian di zaman ini. Orang yang pandai itu diukur mengikut kelulusan yang diperolehinya, maka kalau seorang itu lulus dengan ijazah dari Universiti, dialah yang paling layak dianggap sebagai orang yang berilmu seterusnya dianggap hebat.

Sebaliknya seorang itu mempunyai kelulusan yang rendah berdasarkan keterangan sijilnya, secara umumnya orang ramai menganggap ilmu pengetahuannya cetek. Orang macam ini tentulah mereka kira tidak layak untuk berdiri di tengah-tengah masyarakat.

Tetapi kalau seorang itu lulusan Universiti, dia dianggap paling pandai dan paling bijak, dan kalau kita ambil keterangan ini sebagai dasar, sudah tentulah kita akan menganggap lepasan Universiti lebih pandai dari lepasan Pondok yang kebanyakannya belajar tanpa perolehi apa-apa sijil.

Kecualilah mereka dapat membuktikan mereka lebih pandai dari seorang yang berkelulusan tinggi itu melalui sudut-sudut lain, seperti melalui penulisan, percakapan dan sebagainya.
Itupun, orang yang akan mengakui keilmuannya adalah orang-orang yang cerdik pandai serta mereka yang mempunyai fikiran. Kerana mereka ini boleh menilai kekuatan minda dan fitrah seseorang itu walaupun dia tidak disokong oleh sijil.

Tetapi bagi masyarakat umum, mereka tetap berpegang kepada kepercayaan bahawa orang yang pandai itu mesti mempunyai kelayakan Universiti.

Apa pun cuba kita lihat nilaian orang yang terdahulu pada seorang yang berjaya sehingga menjadi tokoh terkenal sebelum kita di jajah dahulu. Kelulusan tidak di ambil kira. Memanglah! kerana waktu itu sekolah-sekolah belum lagi mengeluarkan sijil. Lebih-lebih lagi di waktu itu orang belajar secara tidak formal.

Orang ramai hanya dapat menilai kepandaian seseorang itu melalui kebolehan-kebolehan yang ada pada dirinya yang dapat dilihat seperti pandainya dia bercakap, menulis ataupun membuat sesuatu kerja dengan lebih cekap atau juga kebolehan meminpin dan mengajar orang ramai.

Begitulah orang dulu, tapi zaman sekarang ini tak lagi. Seseorang itu masih tidak dapat dianggap sebagai orang yang berilmu pengetahuan walaupun dia dapat menunjukkan kemampuan sebagai seorang yang berilmu melalui percakapannya, penulisannya dan juga pemikirannya. Sebabnya dia tak ada sijil sebagai bukti kepada ilmu pengetahuannya.

Ini merupakan satu penghinaan intelektual yang tidak boleh dimaafkan tapi sudah lumrah berlaku. Berapa ramai yang bijak pandai, cendiakawan dan pemikiran-pemikiran baru terbuang begitu saja, kerana tidak ada autoritif.

Ini adalah satu pembunuhan ilmu. Kalau orang yang tidak ada kelulusan diiktiraf sebagai orang yang berilmu dengan hanya berdasarkan kemampuan bercakap, menulis dan berfikir. Nanti akan ternafi pula keilmuan sebahagian lulusan dari Universiti-universiti dan pusat-pusat pengajian tinggi.

Jesteru itu, kalau ada di kalangan orang ramai yang mahu mengiktiraf keilmuan seseorang itu melalui kemampuan bercakap, menulis dan berfikir, mereka akan tolak orang itu dan menuduhnya dengan berbagai-bagai tuduhan supaya orang ramai menolak ilmunya.

Ini adalah golongan hasad dengki yang mengatakan golongan itu tadi sebagai tak ada kelayakan untuk mengemukakan pandangan dan pendapat. Yang sebenarnya golongan hasad dengki ini rasa tercabar dengan orang yang nampaknya tak ada kelulusan itu.

Jadi kalau kita ambil sikap orang ramai terhadap ijazah dan lulusan akademik Universiti dipandang lebih pandai dari kelulusan Pondok. Namun kita tanya balik benarkah ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh pelajar pondok itu lebih rendah dari yang dimiliki oleh pelajar Universiti?

Dengan keyakinan yang Allah Taala campak dalam hati ana. Ana sungguh tidak beranggapan demikian. Ana bertambah yakin lagi apabila memahami sendiri dengan kehebatan ulama’-ulama’ dan ustaz-ustaz yang tinggi ilmunya dalam bidang agama mampu berhujjah atau bercakap tentang apa saja topik.

Baik topik Sosial, Ekonomi, Politik, Kenegaraan, Perubatan, Pentadbiran, Sejarah, Teknologi atau apa saja. Pengetahuan manusia seperti ini cukup luas. Ajukanlah apa saja soalan, Insya’Allah mereka ini pasti sudah sedia dengan jawapannya beserta dalil-dalil Al-Quran dan sunnah Rasulullah saw.

Cepat pick-up sungguh mereka yang jadi ahli kitab ini. Seolah-olah otak mereka seperti komputer yang menyimpan pelbagai maklumat yang cukup lengkap. Persoalannya macam mana boleh jadi sehebat itu?

Jawapannya mudah! Perlu ditekankan disini bahawa sijil atau ijazah bukanlah satu ukuran tinggi rendahnya ilmu seseorang. Juga perlu dijelaskan bahawa ilmu itu boleh diperolehi melalui pelbagai sumber, bukan melalui lidah professor di menara gading sahaja.

Selama menuntut ilmu di Pondok, ana lihat antara amalan tradisi pelajar-pelajar Pondok ialah berjumpa dengan ustaz-ustaz atau ulama’-ulama’ untuk bertanyakan ilmu atau bermuzakarah. Lihat kata-kata hukamak : “HIDUPNYA ILMU DENGAN BERMUZAKARAH”

Jadi pada ana, yang menjadi nilai bukan pandai tetapi cerdik. Lebih-lebih lagi yang boleh dijadikan ukuran kehebatan seseorang itu ialah apabila dia bijaksana. Tetapi maklum sajalah bijaksana ini bukan anugrah oleh Allah kepada sebarang manusia.

Berbalik kepada faktor kepandaian dan ketinggian ilmu, perlu diingat bahawa ilmu yang diperolehi oleh seseorang itu adalah di antara nikmat-nikmat anugrah Allah iaitu nikmat menguasi ilmu pengetahuan.

Firman Allah swt. Dalam Al-Quran yang bermaksud “ BERTAQWALAH KAMU KEPADA ALLAH, NESCAYA ALLAH AKAN MENGAJAR KAMU ILMU” ( Surah Al-Baqarah : 282 )

Jadi apa yang jelas huraian disini ialah, tak mustahil jika belajar di Pondok tahap ilmunya jauh lebih hebat dari pelajar Universiti yang berijazah. Dengan syarat kita bertaqwa kepada Allah Taala. Dan sudah tentulah ilmu seperti ini adalah ilmu yang lebih hakiki dan meluas sampai mengatasi batas-batas ilmu yang difikirkan oleh manusia.

Maaf, ana berpanjang lebar pula dalam hal ini. Tapi kerana didesak kesempurnaan hujah, ana tak segan menulis begini. Selama di pondok, ana diajar untuk faham dan memberi faham kepada orang lain pula.

Sebagai mengakhiri tulisan kali ini, ana ingin menekankan bahawa seseorang itu akan pandai apabila ia belajar. Ibarat belakang parang, kalau diasah selalu akan lebih tajam dari matanya. Apatah lagi jika kita mengasah mata parang yang sudah tajam.

Manusia juga begitu, kalau dia sentiasa diasuh dan diajar, makan akan jadilah dia orang yang pandai. Tapi orang yang pandai belum pasti cerdik, lebih-lebih lagi belum tentu bijaksana!
Sebab itulah Agama Islam perlu didindingi oleh muslimin yang mempunyai keimanan yang teguh dan berakhlak tinggi biarpun ia kurang mempunyai ilmu duniawi kerana ia boleh dicari dan dipelajari.

Tetapi ilmu tampa iman dan akhlak akan rosak binasa dan membawa kesan kepada sesebuah negara dan masyarakat. Menusia yang menuruti perintah Allah swt. Akan merasai kebahagian di dunia dan akhirat kerana kebahagian itu hanyalah milik Allah swt yang akan mengurniakan kepada hamba yang disayangi dan yang menuruti perintah-Nya sahaja.
posted by halimislam Online @ 8:00 PM KOMEN SINI!

Bicara pelajar dari pondok Pasir Tumboh, Kelantan
Assalamualaikum wbt.

Buat sahabat-sahabat yang dirahmati Allah, sebelum ana memulakan bicara ini terlebih dahulu marilah kita panjatkan kesyukuran kepada Allah taala kerana masih mampu kita berbicara dan melangkah di bumi yang fana ini. Moga segala peluang yang ada ini dapat kita gunakan untuk mencari redhaNya.

Salawat dan salam buat junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w. keluarga baginda, para sahabat r.a. dan tabien sterusnya insan-insan yang merindukan suasana Islam.

Dalam menempuh gelombang dunia akhir zaman ini kita yang lemah iman pastinya dalam kebingungan dan keresahan dalam suasana alam yang penuh dengan fitnah dan seribu satu macam maksiat yang menyebabkan hati tiada ketenangan dan mencari kedamaian.

Ana sangat perihatin dan terharu dengan khabar angin palsu yang mengatakan ana sudah kembali ke Rahmahtullah. Namun tidak pula ana menganggap ia sebagai satu fitnah dan tohmahan, kerana anggapan ana kesilapan ini mungkin berpunca dari diri ana sendiri, menyepikan diri tanpa khabar angin yang pasti.

Sebulan lebih ana tak menulis dan begitu cepat sekali masa berlalu, sampaikan ada juga sahabat yang beranggapan ana sudah meninggal dunia mash'Allah! Baiklah sekarang ini sudah jelas bahawa ana masih hidup lagi, jadi tidak perlulah kita nak fikirkan benda yang tak pasti dan beranggapan yang bukan-bukan.

Apa pun bukan perkara ini yang hendak ana bicarakan bersama kalian. Hakikatnya cuma ingin berkongsi pengalaman dan bermuzakarah iaitu bertukar-tukar fikiran mengenai urusan-urusan Islam bersama-sama.

Baru sebulan ana menuntut di Madrasah Ad-Diniah Al-Bakriah ( Pondok Terusan Pasir Tumboh ). Inilah sebabnya sekian lama ana tidak submit entry. Mungkin sahabat tertanya-tanya kenapa seorang graduan macam ana beralih arah untuk belajar di Pondok. Kenapa belajar di Pondok? dan untuk apa belajar di Pondok?

Inilah penjelasannya, umum diketahui bahawa pusat pengajian Islam tradisional yang lebih dikenali dengan "Mengaji Pondok" ini adalah satu-satunya institusi ilmu yang berhubung rapat dengan masyarakat yang dibuka dan dilaksanakan atas keperluan musyarah oleh induvidu muslim yang ikhlas tampa mengharapkan imbuhan dunia.

Bermatlamatkan menjadi seorang mukmin yang beriman dengan akidah yang sahih dan amalan yang benar. Sebenarnya institusi pengajian Pondok ini telah diasaskan oleh para ulama' beberapa abad yang lalu adalah kesinambungan daripada Madrasah Rasul.

Walau bagai mana pun kita lihat betapa tanggapan masyarakat terhadap institusi pengajian Pondok begitu rendah sekali, walhal kalau kita "compare" dengan IPTA dan IPTS yang lain, ia juga memainkan peranan yang tersendiri. Kalau IPTA atau IPTS yang lebih kepada pengajian sekular melahirkan graduan bergelar intelek maka Institusi pengajian Pondok pula melahirkan graduan yang bergelar ulama'.

Mari kita imbas kembali sejarah Institusi pengajian Pondok, tidak dapat dinafikan bahawa ia telah memberi saham yang besar dalam perkembangan politik dan sosial Negara. Sebelum zaman penjajahan contohnya, Institusi pengajian Pondok menjadi sumber utama masyarakat Islam untuk menimba ilmu, kemudian dalam era penjajahan pula ia telah menampilkan pejuang daripada golongan ulama' yang digeruni penjajah.

Namun setelah peralihan ke zaman kemerdekaan, berlaku kebangkitan Islam yang menyebabkan kecenderungan untuk menuntut di Pondok. Lihatlah Institusi pengajian Pondok dengan identitinya yang tersendiri dianggap oleh sesetengah masyarakat sebagai "jumud" atau rendah taraf sebenarnya memiliki keistimewaan dan kepentingan luar biasa yang sebenarnya tidak mampu ditandingi atau dicapai oleh pendidikan sekular yang lain.

Contoh-contoh yang ana dapat dan nampak keistimewaannya setelah empat minggu menjadi penuntut berdaftar di Pondok Pasir tumboh ini.

Pertamanya, ia mengamalkan kongsep pendidikan Rasulullah. Di mana Institusi Pondok ini merupakan satu-satunya pusat pengajian yang mengamalkan kongsep pendidikan Rasulullah s.a.w. Model paling utama untuk diikuti, bermula dengan masjid dan tempat-tempat ibadah seperti dengan Masjid dan tempat ibadah seperti Surau dan Madrasah sebagai tempat pengajian.

Keikhlasan guru-guru yang mengajar pula tanpa sebarang imbuhan dunia dan kesedaran para pelajar menuntut ilmu bukannya bermatlamatkan ijazah atau sanjungan. Tetapi semata-mata untuk membebaskan diri dari keluarga dan masyarakat daripada belenggu kejahilan adalah merupakan nadi utama sistem pengajian di Pondok.

Yang kedua , ia mengamalkan sukatan pembelajaran berasaskan Al-Qur'an dan As-Sunnah. Asas sukatan pengajian yang menekankan keseluruhannya kepada ilmu fardhu ain dan fardhu kifayah secara teori dan praktikal bersumberkan Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Kitab-kitabnya pula adalah daripada kitab-kitab yang muktabar yang sudah diakui kesahihan dan ketepatannya. Jadi masihkah ada lagi pesoalannya?

Sedar atau tidak institusi pengajian Pondok sebenarnya menjadi benteng utama bagi menangkis serangan penyelewengan Aqidah, Ibadah dan Syaksiyyah ummah. Justeru itu ia dapat melahirkan ulama'-ulama' pewaris nabi.

Sejarah telah membuktikan kebanyakan tokoh ulama' adalah daripada kalangan lepasan pengajian Pondok. Ini jelas membuktikan institusi pengajian Pondok juga mampu menyumbangkan sesuatu yang sangat bernilai untuk Negara.

Bahkan sumbangan Institusi ini merupakan permata yang tiada nilainya. Hakikatnya ulama' Al-Amilun ( ulama' yang beramal dengan ilmu ) inilah yang menjadi penyelamat masyarakat sekiranya fungsi ulama' diletakkan pada tempatnya yang sebenar.

Terus membina kegemilangan

Menyedari hakikat tersebut maka institusi Pondok ini mempunyai komitmen yang padu menyeluruh dan terancang daripada umat Islam terutamanya golongan pelajar yang menjadi komponen utama.

Walau baru sebulan ana berada di institusi ini, ana percaya setiap usaha yang bersungguh-sungguh untuk mencapai hasrat yang agung ini dengan menyediakan bekalan yang secukupnya akan mampu meletakkan diri kita di tengah masyarakat sebagaimana generasi pasa Sahabat r.a.

Perlu peka dengan masaalah ummah dan dunia disamping memikir dan merancang strategik untuk kemajuan umat Islam sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t. Maka demikian tidaklah sekali-kali turut lena bersama arus masyarakat jahilliah moden atau lebih menyedihkan lagi bila kita telah terjerumus dalam masyarakat yang menjadi penentang Islam. Nauzubillah !

Janganlah kita biarkan tamadun Islam terhakis dan terkubur ditindas oleh nizam pendidikan sekular yang bermatlamatkan madiyyah. Sesungguhnya pelajar Pondok yang mempunyai kualiti iman, hati yang bersih, akhlak dan akal yang baik sangat penting untuk menimba ilmu Allah yang suci ini.

Dalam pada itu ana rasa bersyukur kepada Allah Taala kerana menggerakkan hati ini untuk menyatu dan mengeluarkan idea mencari inisiatif untuk memberi penjelasan yang nyata dan berdakwah kepada masyarakat yang perihatin dengan pendidikan Islam.

Mengimbas kenangan lalu, bertahun-tahun lamanya ana belajar dengan pendidikan sekular bermula daripada peringkat rendah hinggalah ke peringkat yang tinggi ( Bukan dalam bidang Al-Qur’an, Ushuluddin atau berkaitan dengan Agama ). Setelah bergelar seorang graduan yang berkelayakkan, entah mengapa ana masih lagi merasakan tiada ketenagan hati dalam menempuh perjuangan hidup.

Rupa-rupanya ada satu seruan yang memanggil ana agar menuntut ilmu Allah yang suci ini dengan lebih mendalam lagi. Namun dengan harapan yang tidak terhingga agar umat Islam yang mencintai kesucian dan keagungan ilmu Islam ini bangkit bersama-sama.

Tingkatkanlah kualiti dan kegemilangan Institusi pengajian Pondok ini sebagai pusat pengajian tinggi Islam yang mampu melahirkan cendiakawan yang bertakwa serta memiliki ilmu yang mantap di dalam menjalankan amanah sebagai khalifah di muka bumi ini.

Artikel ini dipetik dari:- http://halimislamic.blogspot.com/

MULTAQA MUHIBBI AN-NABIY S.A.W: - PERHIMPUNAN PENCINTA NABI MUHAMMAD S.A.W

2007-03-29T02:36:00.000-07:00

Hari / Tarikh:

Sabtu, 31 Mac 2007 (12 Rabi'ul Awal, 1428)

Tempat:

Masjid Al-Falah, USJ9, Subang Jaya, Selangor

Aturcara:

6.15 ptg
KETIBAAN PARA JEMAAH

6.30 ptg
KETIBAAN PARA JEMPUTAN KHAS

7.00 mlm
BACAAN RATIB AL-HADDAD

7.23 mlm
AZAN MAGHRIB

7.30 mlm
SOLAT MAGHRIB BERJEMAAH

7.50 mlm
KATA-KATA ALUAN

8.00 mlm
BACAAN TARANNUM AL-QUR’AN

8.10 mlm
BACAAN MAULID ‘SIMTHUD DURAR’ IMAM AL-HABSYI &QASIDAH-QASIDAH

8.32 mlm
AZAN ‘ISYAK

8.35 mlm
SAMBUNGAN BACAAN MAULID & QASIDAH

9.10 mlm
TAZKIRAH 1: Al-Habib As-Sayyid Kazim Ja’far Muhammad Al-Saqqaf(Ulama’ Hadhramaut, Yemen)

10.00 mlm
TAZKIRAH 2: Sheikhuna Muhammad Nuruddin Marbu Al-Banjari Al-Makki

10.30 mlm
SOLAT ‘ISYAK BERJEMAAH

10.45 mlm
SALAWAT & SALAM

11.00 mlm
JAMUAN MAKAN & BERSURAI

UNTUK MAKLUMAT LANJUT SILA HUBUNGI

Hj Ahmad: 012 - 260 0160

Us Hj Azian: 012 - 624 9474

Sdr Zain: 012 - 308 3086

MUHASABAH DIRI KE ARAH MUKMIN CEMERLANG

2006-12-20T09:45:00.000-08:00

Oleh Alexanderwathern

Ada orang Islam yang begitu gigih membaca al Quran, setiap hari melebihi satu juzuk tetapi malangnya dia tidak mengusahakan solat-solat sunat. Dia berasa puas hati dengan amalannya membaca al Quran itu tanpa mengambil tahu aspek-aspek ibadah yang lain. Ada orang yang begitu rajin berwirid, saban hari zikirnya ribuan tetapi dia tidak berdakwah kepada sesiapa.

Ada yang solat sunat melebihi dua puluh rakaat dalam sehari semalam, dia berasa puas begitu tapi mengabaikan solat fadhu berjemaah di tempat azan dilaungkan , iaitu di surau ataupun masjid. Ada yang ke sana ke mari berceramah dan mengajar agama tetapi malangnya tidak pula membuat kuliah harian atau minggan untuk anak isteri sendiri.

Ada pula yang begitu rajin berjemaah di masjid, tetapi malas mencari ilmu agama melalui jalan membaca, menonton, mendengar, mengarang, mengumpul bahan dan sebagainya.

Keadaan-keadaan di atas menghasilkan individu yang tidak seimbang. Minda mereka perlu dibuka agar mereka tidak berasa puas hati dengan apa yang mereka usahakan sahaja. Bagi sesetengah orang, mereka memahamkan diri mereka bahawa apa yang mereka usahakan itulah jalan agama yang sebenar.

Kalau dia rajin mengerjakan solat sunat melebihi dua puluh rakaat setiap hari, dia akan memandang rendah kepada orang lain yag hanya mampu melakukan enam rakaat sahaja sehari semalam. Maka keluarlah daripada mulutnya nasihat-nasihat agar orang lain mencontohinya.

Tetapi dia tidak sedar kemungkinan individu yang dinasihatinya itu mungkin ada melakukan amalan yang lain seperti berdakwah, menghafaz dua puluh minit sehari, membaca bahan agama dua jam sehari, merancang aktiviti-aktiviti agama dan seumpamanya.

Situasi ini tidak berlaku kepada orang awam sahaja, malah kadang-kala berlaku juga kepada mereka yang bergelar ulama. Untuk itu saya telah mencadangkan malah menjalankan satu kaedah muhasabah diri untuk digunakan oleh anak-anak buah dan kegunaan saya sendiri.

Untuk bakal pendakwah yang menunjukkan minat untuk terus bersama kita maka mereka hendaklah berusaha untuk mencapai perkara-perkara berikut setiap hari (selain solat fardhu lima waktu):

1.solat berjemaah 3 kali (lelaki sahaja), utamakan berjemaah di surau atau masjid

2.solat sunat 6 rakaat

3.membaca al Quran 1 muka (secara melihat)

4.menghafaz atau mengulangkaji hafazan 10 minit

5.wirid pagi atau petang, 15 minit setiap sesi (apa saja aurad, kami gunakan al-Ma'thurat)

6.qiamullail, sekurang-kurangnya 2 rakaat tahajjud

7.berdakwah, sekurang-kurangnya satu perkataan yang bererti, satu SMS dan seumpamanya

8.baca bahan agama 20 minit (juga menonton, mendengar, mengarang dsb)

9.kurangkan makanan yang boleh memudaratkan

10.ikram- membuatkan seseorang berasa seronok walaupun seketika

11.bacan-bacaan sebelum tidur

12.riadah 20 minit (lelaki)

Perkara-perkara di atas mesti diusahakan setiap hari. Selain itu ada beberapa perkara lain yang tidak setiap hari seperti:

1.puasa sunat sekali dalam sebulan

2.mengikuti apa jua majlis agama 3 jam seminggu (lelaki), 1 jam (wanita)

Sekiranya bakal pendakwah itu pelajar sekolah, pelajaran agama di sekolah tidak diambil kira.

Untuk ketua, pemimpin, naqib, naqibah, muallim dan seumpamanya, hendaklah mencapai perkara-perkara berikut:

1.solat sunat 15 rakaat

2.tilawah al Quran 1 juzuk (sama ada melalui penglihatan atau hafazan)

3.hafazan atau ulangkaji hafazan 15 minit

4.qiamullail sekurang-kurangnya 15 minit

5.riadah 20 minit sehari

6.sesi tarbiyyah keluarga 10 minit (bagi yang telah berkeluarga)

7.berdakwah, sekurang-kurangnya satu perkataan yang bererti, satu SMS dan seumpamanya

8.baca bahan agama 1 jam (juga menonton, mendengar, mengarang dsb)

9.kurangkan makanan yang boleh memudaratkan

10.ikram- membuatkan seseorang berasa seronok walaupun seketika

11.bacan-bacaan sebelum tidur

Perkara-perkara di atas mesti diusahakan setiap hari. Selain itu ada beberapa perkara lain yang tidak setiap hari seperti:

1. puasa sunat 3 kali dalam sebulan

2. mengikuti apa jua majlis agama 3 jam seminggu (lelaki), 1 jam (wanita)

Pencapaian di atas bukan kewajipan, tapi satu usaha untuk menggalakkam istiqamah dan menjadikan kita insan berjiwa agama yang seimbang. Jika kita boleh melakukan lebih daripada itu, sangat digalakkan.

Cuma jangan melampau dalam beribadah, kerana ditakuti kita tidak ada kesempatan untuk melakukan kerja-kerja lain yang turut dituntut agama terutamanya mencari nafkah, silaturrahim dan ilmu-ilmu duniawi.

Untuk individu yang baru berjinak-jinak dengan agama dan dakwah, cukuplah tiga perkara saja dititikberatkan iaitu:

1.solat sunat 6 rakaat sehari
2.membaca bahan agama 20 minit sehari
3.membuka dan membaca al Quran semuka sehari

Yang penting ialah kemampuan untuk istiqamah, bukannya kuantiti ibadah yang tinggi tetapi tidak stabil- hari ini solat sunatnya 30 rakaat, esok langsung tidak ada, lusa 10 rakaat… tiada istiqamah.

Ia bersifat fleksibel, jika kita dari Johor pergi ke Kuala Lumpur untuk berceramah umpamanya tentu saja kita tidak dapat menyelesaikan kesemua item tersebut, namun ada sistem pemarkahannya (tak dapat diterangkan secara terperinci di sini, mungkin kemudian hari apabila saya hidangkan kupasan artikel ini) yang menjadikan kita tidak kerugian apa-apa. Ini kerana perjalanan kita semasa pergi, berceramah dan pulang termasuk ke dalam "ikram" dan "dakwah".

Maka markah untuk "ikram" dan "dakwah" menjadi berganda. Ia menampung semula kerugian kita dalam item yang lain.

Berdasarkan pengalaman saya menjalankan kaedah muhasabah ini, ternyata ia amat berkesan untuk melahirkan individu pendakwah yang seimbang.

Artikel yang lebih terperinci akan menyusul insyaallah (mungkin lewat sedikit). Sebagai pengkayaan, diharap dapat juga membaca tulisan saya bertajuk CARA MENYUSUN "FOLDER" AGAMA ISLAM. Ada kaitannya secara tidak langsung dalam usaha kita melahirkan insan berjiwa global.

Selamat mengislah diri!

"PANDANG GLOBAL, BERGERAK SEBAGAI SATU UMAT"

Alexanderwathern

9 DIS 2006

http://myalexanderwathern.freephpnuke.org/gate.html?name=News&file=article&sid=59

TIDAK BERMAZHAB ADALAH BID'AH PALING BAHAYA DALAM MERUNTUHKAN SYARIAT ISLAM!

2006-12-11T10:06:00.000-08:00

TIDAK BERMAZHAB ADALAH BID'AH PALING BAHAYA MERUNTUHKAN SYARIAT ISLAM

Oleh Asy-Syeikh Dr. Said Ramadhan al-Buti. Tajuk asalnya Al La mazhabiyyah Akhtarul Bid'atin Tuhaddidu Syari'atil Islam

@ ialah Dr. Said Ramadhan
# ialah seorang lelaki yang menolak fahaman bermazhab
(*dalam kurungan dan senget) ialah keterangan untuk pemahaman saya membaca.

DIALOG

@ Bagaimana cara anda memahami hukum Allah? Apakah anda mengambil terus daripada Al-Kitab dan as Sunnah atau mengambilnya daripada para Imam mujtahid?

# Saya akan meneliti pendapat para imam mujtahid serta dalil-dalilnya , kemudian saya mengambil keterangan yang paling mendekati dalil Al-kitab dan as Sunnah".
(*Inilah cara lelaki ini mengeluarkan hukum. Pembaca tolong ingat hal ini)

@ Baiklah , kami ingin bertanya, apakah setiap orang Islam wajib meneliti dalil-dalil yang dikemukakan oleh para Imam mujtahid kemudian mengambil mana yang paling sesuai dengan al Quran dan as Sunnah?

# Ya , benar (semua orang wajib teliti dalil-dali para Imam Mujtahid kemudian pilih mana yang tersesuai dengan al Quran dan Sunnah)

@ Kalau begitu maksudnya semua orang Islam kena memiliki kemampuan berijtihad seperti yang dimiliki para imam mazhab. Bahkan mereka harus mempunya memiliki kemampuan yang lebih sempurna kerana orang-orang yang mampu memutuskan pendapat para imam menurut dasar Al Kitab dan as Sunnah sudah tentu lebih pandai daripada kesemua imam itu".

# Sesungguhnya manusia terbahagi kepada tiga jenis iaitu mujtahid, muqallid dan muttabi;. Orang yang mampu membandingkan mazhab , kemudian menyaring mana yang lebih dekat kepada Al Kitab dan As Sunnah , adalah muttabi' iaitu pertengahan antara muqallid dengan mujtahid".
(* Di sini si lelaki tidak menjawab soalan. Pembaca diharap dapat faham permainannya. Di sini fahamlah kita bahawa jawatan dan peranan muttab'’ nampaknya seolah-olah lebih tinggi daripada mujtahid kerana mujtahid sendiri tidak membanding-bandingkan mazhab, menyaring pendapat-pendapat imam mazhab lalu memutuskan pendapat para imam mazhab tersebut. Inilah yang dimaksudkan oleh Syeikh sebagai "sudah tentu lebih pandai daripada kesemua imam itu." )

@ Apakah sebenarnya kewajiban muqallid?
(* Syeikh faham kelonggaran hujah si lelaki lalu Syeikh mengikut saja peralihan yang dibuat oleh si lelaki)

# Taqlid
(* mengikut)kepada mujtahid yang sesuai dengannya.

@ Apakah berdosa seandainya taqlid secara terus-menerus kepada seorang imam dan tidak berpindah kepada imam yang lain?

# Memang, hal itu hukumnya haram.
(* Bertaqlid terus kepada seorang imam seperti umat Melayu Nusantara yang sudah ratusan tahun bertaqlid kepada Imam Syafie dihukum haram oleh si lelaki. Rupanya sudah ratusan tahun umat Islam Melayu termasuklah para wali Allah, para ulama dan datuk nenek kita membuat pekerjaan haram)

@ Apakah dalilnya kalau hal itu memang haram?

# Kerana ia menetapi sesuatu yang tidak diwajibkan oleh Allah.

@ Dengan qiraat apakah Anda membaca Al Quran?".

# Dengan Qiraat Hafas.

@ Adakah anda selalu membaca Al Quran dengan Qiraat hafas, atau anda juga membaca Al Quran setiap hari dengan qiraat yang bermacam-macam?

# Tidak, saya selalu membaca Al Quran dengan qiraat Hafas.

@ Mengapa anda menetapi qiraat hafas, padahal Allah Azza wajalla tidak mewajibkan anda kecuali membaca Al Quran menurut riwayat yang diterima dari Nabi s.a.w. secara mutawatir?
(* Si lelaki telah terperangkap! Dia mengatakan haram kepada umat Islam yang berterusan mengikut satu-satu mazhab, tetapi harus pula bagi dirinya berterusan membaca ikut satu-satu qiraat. Nampak jelas hukum-hakamnya mengikut suka hati. Di bawah nanti akan lebih jelas bagimana dengan suka hati saja dia meletakkan/ mengeluarkan hukum dalam hal ehwal Islam)

# Kerana saya tidak sempurna dalam mempelajari qiraat yang lain dan tidak mudah bagi saya untuk membaca Al Quran selain dengan qiraat Hafas.

@ Demikian pula halnya bagi orang yang mempelajari fikih menurut mazhab As syafie . dia tidak cukup sempurna dalam mempelajari mazhab lain dan tidak mudah baginya untuk mempelajari hukum agama selain menurut Imam as Syafie. Kalau anda mewajibkan kepadanya untuk mengetahui ijtihad para imam dan mengambil semuanya, ini bererti anda pun wajib mempelajari semua qiraat dan anda harus membaca semuanya. Kalau anda beralasan tidak mampu, begitu juga halnya dengan si muqallid tadi.
(* Syeikh faham yang si lelaki tak akan sampai ke mana dengan hujah-hujah yang longgar begitu, lalu Syeikh kemukakan soalan lain)

@ Ringkasnya, kami ingin bertanya kepada anda, apakah alasan yang mewajibkan muqallid harus berpindah-pindah dari mazhab satu ke mazhab lain, padalah Allah Azzawa Jalla tidak mewajibkan seseorang untuk berpegang terus pada suatu mazhab tertentu , juga tidak mewajibkan seseorang berpindah-pindah terus dari satu mazhab ke mazhab lain?

# Sesungguhnya yang haram ialah kalau seseorang mempunyai iktikad ( keyakinan) bahawa Allah memerintahkannya untuk terus-menerus menetapi mazhab tertentu.

@ Ini masalah lain dan apa yang anda katakan itu ada benarnya juga, tidak ada perbezaan pendapat. Tetapi masalah sekarang ialah bagaimana kalau terus-menerus menetapi imam tertentu dan dia tahu bahawa Allah Azza wa Jalla tidak mewajibkannya begitu. Apakah dia telah berdusta?

# Tidak jika begitu.
(* Jelas- umat Islam contohnya di Nusantara yang bermazhab Syafie tidak melakukan perkara haram kerana mereka terus berpegang dengan Mazhab Syafie tetapi tidak pula mereka beranggapan Allah mewajibkan begitu)

@ Tapi , buku Syekh Khajandi yang anda pelajari menyebutkan hal yang berbeza dengan apa yang anda ucapkan . Ia secara tegas mengharamkan hal tersebut , bahkan pada bahagian tertentu dalam buku itu menyatakan kafir kepada orang yang menetapi secara berterusan seorang imam tertentu dan tidak mahu berpindah kepada yang lain.

# Di mana ...?

@ "bahkan siapa yang menetapi seorang imam tertentu dalam setiap masalah , bererti ia fanatik yang salah dan taqlid buta, serta termasuk golongan yang memecah- belahkan agama, serta mereka pun berkelompok-kelompok".

# Yang dimaksudkan dengan menetapi disini ialah meyakinkan wajibnya hal tersebut menurut syariat. Jadi dalam ibarat tersebut terdapat kekurangan.
(* Si lelaki berjaya mengelak dengan baik tetapi tafsiran begini memerlukan bukti penyokong)

@ Apakah bukti yang menunjukkan penulis buku tersebut bermaksud begitu? Mengapa anda tidak mengatakan bahawa penulis buku itu keliru?
(Atas pertanyaan ini, dia ( si lelaki) tetap berpendirian bahawa pernyataan dalam buku Halil Muslimun Bittibaa'I mazhabin mu'ayyanin Minal Mazaahibil Arba'ah dapat dibenarkan dan penulisnya pun tetap tidak salah kerana dalam pernyataan tersebut memang ada kekurangan)(* Syeikh tidak mahu memanjangkan hal ini lagi kerana memang tidak akan ditemui bukti selain tafsiran si lelaki sendiri, maka Syeikh beralih kepada pertanyaan lain.)

@ Setiap orang Islam mengetahui bahawa mengikut seseorang imam tertentu daripada keempat-empat imam mazhab bukanlah termasuk kewajiban syariat, tetapi atas dasar pilihan (kesedaran ) orang itu sendiri.

# Bagaimana boleh jadi begitu? Saya mendengar daripada banyak orang dan juga sebahagian ahli ilmu bahawa diwajibkan secara syariat untuk menetapi mazhab tertentu dan tidak boleh berpindah-pindah kepada yang lain.

@ Cuba anda sebutkan kepada kami seorang saja daripada orang awam atau ahli ilmu yang menyatakan demikian.
(Dia kemudian berdiam sejenak dan berasa hairan dengan ucapan kami yang benar, bahawa sesungguhnya apa yang dia gambarkan (selama ini) adalah sebahagian besar manusia mengharamkan berpindah-pindah mazhab )

@ Anda tidak akan bertemu dengan orang yang bertanggapan keliru seperti itu. Memang pernah diriwayatkan bahawa pada zaman terakhir dinasti Uthmaniyah, mereka keberatan kalau ada seorang yang bermazhab Hanafi berpindah ke mazhab lain. Hal ini kalau memang benar, termasuk fanatik buta yang terkutuk.

(* Maksudnya perbuatan segelintir orang tidaklah boleh dihukumkan kepada kebanyakan orang- ini kaedah asas yang sedia kita maklum. Si lelaki sudah tidak ada apa yang hendak dikata lalu Syeikh beralih kepada soalan lain))

@ Dari mana anda mengetahui perbedaan antara muqallid dan muttabi.

# Perbedaannya ialah dari segi bahasa.
(Kami pun mengambil kitab-kitab Lughah agar dia dapat menetapkan perbezaan makna bahasa dari dua kalimat tersebut, tetapi dia tidak menemukan apa-apa)

@ Sayyidina Abu Bakar r,a pernah berkata kepada seorang Arab Badwi yang menentang pajak dan perkataannya ini pernah di akui segenap Para Sahabat :" Apabila para muhajirin telah rela, kamu semua kenalah menyetujuinya (mengikuti)".Abu Bakar mengatakan "taba'un' (mengikuti ) yang bererti menyetujui (muwafaqah).

# Kalau begitu, perbezaan makna kedua kata tersebut adalah dari segi istilah dan bukan hak saya untuk membuat suatu istilah.

@ Senang-sennag saja anda menjawab istilah, tetapi istilah yang anda buat tetap tidak akan mengubah hakikat sesuatu . Orang yang anda sebut muttabi' , kalau dia mengetahui dalil dan cara melakukan istinbath darinya , bererti dia adalah mujtahid . Tetapi apabila tidak tahu dan tidak mampu melakukan istinbath , bererti dia mujtahid dalam sebahagian masalah dan muqallid dalam masalah lain. Oleh kerana itu, bagaimanapun juga pembahagian tingkatan seseorang hanya ada dua macam , yaitu mujtahid dan muqallid, dan hukumnya sudah cukup jelas dan diketahui.

# Sesungguhnya muttabi' adalah orang yang mampu membezakan pendapat mujtahidin dan dalil-dalilnya, kemudian menguatkan salah satu daripadanya. Tingkatan ini berbeda daripada taqlid.

@Kalau yang anda maksudkan "membezakan pendapat para imam mujtahid" ialah membezakan mana yang kuat dan mana yang lemah dari segi dalil, bererti tingkat ini adalah lebih tinggi daripada ijtihad. Apakah anda mampu berbuat demikian?

# Saya akan lakukannya setakat kemampuan saya.
(*Hebatnya! Si lelaki secara tidak langsung mengakui yang dia mempunyai kemampuan yang lebih tinggi daripada berijtihad! Apabila telah sampai ke tahap sebegini, maka Syeikh faham tidak ada gunanya membincangkan hal tersebut lalu beralih persoalan)

@ Kami mendapat tahu yang anda telah memberi fatwa bahawa talak tiga yang dijatuhkan dalam satu majlis bererti jatuh satu talak saja. Apakah sebelum menyampaikan fatwa anda telah meneliti pendapat para imam mazhab serta dalil-dalil mereka , kemudian anda memilih salah satu dari pendapat mereka dan anda fatwakan ?. Ketahuilah bahwa Uwaimir Al Ijlani telah menjatuhkan talak tiga kepada isterinya di hadapan Rasulullah s.a.w. Setelah ia bersumpah lian dengan isterinya, ia berkata " Saya akan berbohong kepadanya, Ya Rasulullah, bila saya menahannya, dan saya talak tiga". Bagaimana pengetahuan anda tentang hadis ini dan kedudukannya dalam masalah ini, serta pengertiannya menurut mazhab sebahagian besar ulama dan menurut mazhab Ibnu Taimiyyah?

# Saya belum pernah melihat hadis ini.

@ Bagaimana anda boleh memfatwakan suatu masalah yang bertentangan dengan apa yang telah disepakati oleh keempat imam mazhab , padahal anda belum mengetahui dalil-dalil mereka, serta tingkatan kekuatan dalil tersebut . Kalau begitu anda telah meninggalkan prinsip yang anda anuti , iaitu ittiba' menurut istilah yang anda katakan sendiri. (Memang benar, kenyataan si lelaki ini bertentangan dengan kenyataan awalnya tadi iaitu "Saya akan meneliti pendapat para imam mujtahid serta dalil-dalilnya , kemudian saya mengambil keterangan yang paling mendekati dalil Al-kitab dan as Sunnah". Yang dibuat tidak sama dengan yang diwarwarkan)

# Pada waktu itu saya tidak memiliki kitab yang cukup untuk melihat dalil dari imam-imam mazhab.
(* Kalau sudah sedar yang diri sendiri tidak cukup maklumat/ sumber untuk keluarkan fatwa, mengapa dibuat hukum sendiri?)

@ Kalau begitu, apa yang mendorong anda untuk tergesa-gesa memberikan fatwa yang menyalahi pendapat jumhur kaum muslimin, padahal anda belumpun memeriksa dalil-dalil mereka?

# Apakah yang harus saya perbuat ketika saya ditanya mengenai masalah tersebut, sedangkan kitab yang ada pada saya terbatas sekali?

@ Sesungguhnya cukup saja bagi anda untuk mengatakan "Saya tidak tahu tentang masalah ini", atau anda terangkanan saja pendapat mazhab empat kepada si penanya, serta pendapat mereka yang berbeza dengan mazhab empat tanpa harus memberikan fatwa kepadanya dengan salah satu pendapat. Demikianlah ,apa yang kami kemukakan ini sudah cukup untuk anda dan memang sampai disitulah kewajipan anda. Apatah lagi masalah itu tidak langsung berkaitan dengan diri anda sehingga anda memberikan fatwa dengan pendapat yang menyalahi ijma' keempat-empat imam tanpa mengetahui dalil-dalil yang dijadikan hujah oleh mereka, kerana anda menganggap cukup dengan dalil yang ada pada pihak yang bertentangan dengan mazhab yang empat.Anda berada dipuncak kefanatikan sebagaimana yang anda selalu tuduhkan kepada kami.
(*Si lelaki sebagimana kebiasaannya lain-lain penganut fahaman "La Mazhabiyyah" sering menuduh umat Islam yang mengikut mazhab sebagai taksub, tetapi kini terbukti dirinya pula yang taksub)

# Saya telah menelaah pendapat keempat-empat imam dalam kitab Subulus Salam karya as Syaukani dan Fiqhus Sunnah karya As Sayyid Sabiq".

@ Kitab yang anda sebutkan adalah kitab yang memusuhi keempat imam mazhab dalam masalah ini. Apakah anda rela menjatuhkan hukuman kepada salah seorang tertuduh hanya dengan mendengarkan keterangan saja, keterangan saksi-saksi dan keluarganya tanpa mendengarkan keteranga tertuduh lain?".

# Saya kira apa yang telah saya lakukan tidak patut dicela . Saya telah memberikan fatwa kepada orang yang bertanya dan itulah batas kemampuan paham saya.

@ Anda telah menyatakan sebagai muttabi' dan kita semua kena menjadi muttabi'. Dan anda telah mentafsirkan bahwa ittiba' ialah meneliti semua pendapat mazhab dan mempelajari dalil-dalil yang dikemukakannya. Kemudian mengambil mana yang paling mendekati dalil yang benar. Namun apa yang telah anda lakukan ternyata bertolak kebelakang. Anda mengetahui bahawa mazhab yang empat telah ijma' bahwa talak yang dijatuhkan tiga sekaligus, bererti jatuh tiga. Anda mengetahui bahwa keempat imam mazhab mempunyai dalil tentang masalah ini, cuma anda belum melihatnya. Namun demikian , anda berpaling dari ijma' mereka dan mengambil pendapat yang sesuai dengan keinginan anda. Apakah anda (*secara automatik) sejak dari mula telah yakin bahawa dalil-dalil keemppat-empat iamam mazhab itu tidak dapat diterima?

# Tidak, cuma saya tidak melihatnya kerana saya tidak memiliki kitab-kitab tersebut.

@ Mengapa anda tidak mahu menunggu?. Mengapa anda tergesa-gesa padahal Allah s.w.t tidak memaksakan anda untuk berbuat demikian?. Apakah kerana anda tidak melihat dalil-dalil para ulama jumhur yang dapat dipakai sebagai alasan untuk menguatkan pendapat Ibnu Taimiyyah? Apakah fanatik yang anda anggap dusta itu tidak lain ialah apa yang anda telah lakukan?

# Dalam kitab-kitab yang ada pada saya , saya telah melihat beberapa dalil yang cukup memuaskan dan Allah tidak membebani saya lebih dari itu.
(* Masih tidak mahu mengalah walaupun sudah terbukti salah)

@ Apabila seorang muslim melihat satu dalil dalam kitab yang dibacanya , apakah cukup dengan dalil tersebut ia meninggalkan semua mazhab yang berbeda dengan fahamannya sekalipun dia belum melihat dalil-dalil daripada mazhab-mazhab tersebut?

# Cukup.

@ Ada seorang pemuda yang baru saja memeluk agama Islam , dan dia sama sekali tidak mengetahui pendidikan agama Islam. Lalu ia membaca firman Allah azza wajalla :"Dan kepunyaan Allahlah timur dan barat , maka ke mana pun kamu menghadap , disitulah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatnya ) lagi Maha Mengetahui".(Al Baqarah 115).Pemuda tersebut lalu beranggapan bahawa setiap orang hendak melakukan solat boleh menghadap ke arah mana saja sebagaimana ditunjukkan oleh zahirnya lafaz ayat Al quran itu. Kemudian ida mendengar bahwa keempat-empat imam mazhab telah bersepakat bahwa (*sesungguhnya) dia kena menghadap Kaabah. Dia pula sedia maklum bahawa para imam mempunyai dalil untuk masalah ini, cuma dia belum melihatnya saja. Apakah yang harus dilakukan oleh pemuda tersebut sewaktu dia hendak mengerjakan solat? Apakah cukup dengan mengikuti panggilan hatinya saja kerana dia telah menemukan ayat Al Quran tersebut ataupun dia harus mengikuti imam-imam yang berbeda dengan fahamnya?.

# Cukup dengan mengikuti panggilan hatinya.
(* Astaghfirullah ... ini sangat berbahaya! Seandainya seorang muallaf ataupun orang Islam awam tiba-tiba membuka Al Quran lalu terjumpa ayat "Bunuhlah mereka (orang-orang kafir) di mana saja kamu menjumpai mereka", bolehkah anda bayangkan apa yang akan terjadi?)

@Meskipun dengan menghadap ke arah Timur misalnya? Apakah solatnya dianggap sah?
(* Dengan penuh kehairanan)

# Ya, kerana dia wajib mengikut panggilan hatinya.
(*Rupanya hukum-hakam si lelaki dari golongan La Mazhabiyyah ini adalah mengikut panggilan hati!)

@ Andaikata panggilan hati pemuda itu mengilhami dirinya sehingga ia merasa tidak apa-apa berbuat zina dengan isteri tetangganya, memenuhi perutnya dengan khamar dan merampas harta manusia tanpa hak, apakah Allah akan memberikan syafaat kepadanya lantaran pangillan hatinta itu?
(Kemudian dia terdiam sejenak, lalu berkata...)

# Sebenarnya contoh-contoh yang tuan tanyakan hanyalah khayalan belaka dan tidak ada buktinya.

@ Bukan khayalan atau dugaan semata-mata (*Syeikh seorang ulama besar, tentu pelbagai pengalaman manusia telah dilaluinya), bahkan selalu terjadi hal seperti itu ataupun lebih aneh lagi. Bagaimana tidak begitu, seorang pemuda yang tidak mempunyai apa-apa tentang Islam, Al Kitab dan As Sunnah, kemudian membaca sepotong ayat Al Quran yang dia fahami menurut apa adanya. Dia kemudian berpendapat bahawa boleh saja solat menghadap ke arah mana saja meskipun dia tahu bahawa solat kena menghadap kiblat (Kaabah). Dalam kes ini, apakah anda tetap berpendirian bahwa solatnya sah kerana menganggap cukup dengan adanya bisikan hati nurani atau panggilan jiwa si pemuda tersebut? Disamping itu menurut anda , bisikan hati, panggilan jiwa dan kepuasan mental dapat memutuskan segala urusan
(*dijadikan sumber untuk mengeluarkan hukum?). Pendirian ini jelas bertentangan dengan prinsip anda , bahawa manusia terbahagi tiga kelompok : mujtahid, muqallid dan muttabi' (*kerana ternyata pula semua manusia adalah muttabi'/ mujtahid termasuklah muallaf tadi). (Setelah kami katakan demikian, ia menyatakan bahwa sebenarnya pemuda tersebut kenalah membahas dan meneliti. Apakah ia tidak membaca hadis atau ayat lainnya?)

@ Dia tidak memiliki cukup bahan untuk membahas sebagaimana halnya anda ketika membahas tentang masalah talak (*tadi). Dia tak sempat membaca ayat-ayat lain yang berhubungan dengan masalah kiblat selain ayat di atas . Dalam hal ini apakah dia tetap kena mengikuti bisikan hatinya dengan meninggalkan ijma' para ulama'?

# Memang kena begitu (* muallaf tadi memang kena ikut bisikan hatinya dengan meninggalkan ijmk para ulama. Kalau muallaf saja sudah begitu, umat Islam lain tentulah lebih lagi layak begitu) kalau dia tidak mampu membahas dan menganalisis. Baginya cukuplah berpegang kepada hasil fikirannya sendiri dan ia tidaklah salah.

@ Ucapan (*pegangan) anda sangat berbahaya dan menakjubkan, dan kami akan siarkan...

# Silakanlah tuan menyiarkan pendapat saya dan saya tidak takut.

@ Bagaimana anda akan takut kepada saya padahal anda tidak takut kepada Allah s.w.t. Sesungguhnya dengan ucapan tersebut anda telah membuang firman allah s.w.t : "Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui". (An Nahl: 43)(*Syeikh Ramadhan menghukum orang sebegini sebagai "tidak takut kepada Allah". Janganlah hendaknya kita menjadi salah seorang daripada mereka)

# Tuan, para Imam tidaklah maksum yang terpelihara dari kesalahan. Mana boleh dia (si muallaf) meninggalkan yang maksum dan berpegang pada orang yang bukan maksum?

@ Yang terpelihara dari kesalahan adalah makna yang hakiki yang dikehendaki oleh Allah azza wa jalla dengan firmannya: "Dan kepunyaan Allahlah timur dan barat…" Akan tetapi , fahaman "pemuda yang jauh sekali dari pendidikan Islam” sama sekali tidak maksum. Jadi masalahnya: Ialah perbandingan antara dua kefahaman,Iaitu fahaman atau pemikiran seorang pemuda yang jahilDenganFahaman atau pemikiran para imam mujtahiddin,Yang kedua-duanya tidak maksum.

Perbezaannya hanyalah:Yang satu terlalu jahil. Yang satu lagi sangat dalam ilmunya.

# Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak membebani dia melebihi kemampuannya.(* Mengikut keputusan para Imam Mazhab bukanlah sesuatu yang di luar daripada kemampuan kita. Ini jawapan yang bukan jawapan)

@ Tolonglah jawab lah pertanyaan ini . Seorang mempunyai anak kecil yang sedang sakit panas. Menurut saranan semua doktor yang ada di kota , dia harus diberi ubat khusus dan mereka melarang orang tua si anak untuk mengubatinya dengan antibiotik. Merekapun telah memberitau kepada orang tua si anak sekiranya peraturan ini dilanggar, ia boleh menyebabkan kematian si anak. Kemudia orang tua tersebut membaca lembaran tentang kesihatan dan menemukan keterangan bahawa antibiotik kadang-kadang bermanfaat untuk mengubat sakit panas. Dengan adanya lembaran ini, orang tua tersebut tidak mempedulikan lagi nasihat doktor. Kemudian dengan panggilan hatinya, ia merawat anaknya dengan antibiotik sehingga mengakibatkan kematian si anak. Dengan tindakan ini, apakah orang tua tersebut berdosa atau tidak?

# Saya kira masalah tersebut lain dengan masalah ini dan maksudnya pun berbeza dengan persoalan yang sedang kita bicarakan.(*Si lelaki gagal menangkap tamsilan yang mudah ini, bagaimana agaknya dia mampu membandingkan hujah-hujah para imam mazhab?)

@ Masalah ini sama hakikatnya dengan hal yang sedang kita bicarakan. Cuba anda perhatikan ! . Orang tua tersebut sudah mendengarkan ijma' (kesepakatan ) para doktor , sebagaimana pemuda tadi juga telah mendengar ijma' para ulama. Akan tetapi , orang tua tersebut berpegang pada selembaran buku kesihatan , sebagaimana pemuda tersebut melaksankan panggilan hatinya".

# Tuan, Al Quran adalah Nur. Nur Al Quran tidak dapat disamakan dengan yang lain.

@ Apakah pantulan Al Quran itu dapat difahami oleh yang membaca sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t.? Kalau begitu apa bezanya antara ahli ilmu dan yang bukan ahli ilmu dalam menerima cahaya Al Quran?

# Panggilan hati adalah yang paling asas/ pokok.

@ Orang tua tersebut telah melaksanakan panggilan hatinya sehingga kematian anaknya . Apakah ada pertanggungjawaban bagi orang tua itu baik dari segi syariat mahupun tuntunan hukum?.

#Dia tidak dituntut apa-apa.(*Jelas, pemikiran lelaki ini jauh terseleweng dan sukar untuk diperbetulkan lagi. Tuan Syeikh pun telah dapat apa yang dia pelrukan daripada perbincangan ini, maka dirasanya tak perlu lagi dipanjang-panjangkan kerana tidak akan membawa apa-apa faedah)

@ Dengan pernyataan anda seperti ini , saya kira dialog dan diskusi ini kita cukuplah sampai di sini saja. Sudah putus jalan untuk menemukan pendapat kami dengan anda . Dengan jawaban anda yang sangat mengganjilkan itu, cukuplah kiranya kalau anda telah keluar dari ijma' kaum muslimin".(*Sesiapa yang berpegang dengan fahaman seperti fahaman lelaki ini, maka Syeikh Ramadhan al-Buti menghukum mereka sebagai terkeluar daripada ijma' kaum muslimin)

TAMAT DIALOG

Cuba anda renungkan. Seorang muslim yang jahil, hanya bersandarkan panggilan hatinya dalam memahami apa yang dia temukan dalam Al Quran, lalu dia mengerjakan solat menghadap ke arah selain kiblat dan menyalahi semua umat Islam, tetapi solatnya dianggap sah dan tidak apa-apa. Kemudian orang biasa dengan panggilan jiwanya mengubati orang sakit sekehendaknya, sehingga menyebabkan kematian orang yang dia ubati . Lalu atas perbuatannya itu, dia bebas daripada segala tuntutan.

Kalau begitu, mengapa mereka tidak membiarkan orang-orang jahil menggunakan panggilan hatinya untuk bertaqlid dan mengikut imam mujtahid, kerana mereka adalah lebih waspada daripada mereka yang jahil tentang urusan kitab Allah Azza wA Jalla dan sunnah Rasulullah saw?Pendapat ini mungkin salah menurut mereka , tetapi tercakup dalam pengertian memenuhi jiwa.

Setelah kami ungkapkan dialog kami dengan pemuda ajaib ini, kami ingin menghimbau para pembaca agar sedar dan insaf serta membebaskan diri daripada fanatik apabila pembaca ingin mengetahui perkara yang hak dengan segala alasan serta dalil-dalilnya , apa yang telah kami tulis dan kami jelaskan sudah cukup mengungkapkan perihal yang samar-samar dan menghilangkan semua hal yang meragukan.

Akan tetapi kalau anda mempertahankan pendapat lantaran fanatik dan fanatik itu sudah menjadi watak dan karakter anda, berapa banyak pun dalil dan alasan yang saya tambah , tetap tidak ada gunanya untuk anda.Sesungguhnya masalah anda bukanlah masalah kebodohan yang dapat dihilangkan dengan ilmu, tetapi masalah fanatik yang tidak mungkin dapat dilengkapkan , kecuali dengan cara melakukan koreksi peribadi yang tulus ikhlas di hadapan Allah Azza wajalla.

Terlepas dari golongan manakah anda berada, yang perlu kami ingatkan ialah kelompok masyarakat tempat anda melakukan dakwah, mengenai golongan yang sasaran dakwahnya tidak lagi ditujukan pada usaha perbaikan iman dan menghindarkan kekufuran, tetapi satu-satunya usha mereka lakukan ialah menyalakan api persengketaan dikalangan umat Islam manakala api sudah padam.
(*Begitulah umat Islam di Nusantara. Ratusan tahun hidup aman damai tanpa persengketaan ini, apabila datang saja golongan ini ke sini maka merebaklah pelbagai perbalahan yang tidak selesai-selesai. Musuh-musuh Islam tersenyum senang)

Mereka seolah-olah melakukan kegiatan pembahasan ilmiah (*kononnya) untuk mengungkapkan pokok-pokok pemikiran, tetapi tujuan utamanya hanya ingin memperdalamkan jurang perselisihan dan mencetuskan terjadinya permusuhan dan perpecahan serta menjauhkan pola-pola berfikir yang sihat dalam segala persoalan . Inilah kenyataan yang dapat kita rasakan.

Lalu apa jalan keluar untuk menyelamatkan umat Islam dari kenyataan ini dan bagaimana cara menghindarkan diri daripada sikap-sikap yang menunjukkan pertengkaran , permusuhan serta perpecahan? Satu-satunya jalan adalah kembali pada norma-norma ilmiah setiap kali hendak melakukan kegiatan pembahasan dan jauh daripada sikap fanatic, atau adanya maksud lain yang mencampuri kemurnian ilmu pengetahuan.

Dengan cara ini , perselisihan akan lenyap , sedikit-demi sedikit kemudian larut serta tidak ada kemungkinan bagi para penyeludup dari luar untuk mengiring ke dalam lembah perpecahan , hasad dan sakit hati. Dalam risalah ini , telah kami kemukakan penjelasan yang diperlukan untuk mengetahui mana yang benar dalam permasalahan ini. Telah kami ungkapkan bahawa penulis buku , yakni Syekh Khajandi telah menukil keterangan yang tidak benar, bahkan bertentangan dengan kenyataan.

Pembaca pun telah mengetahui bahawa penjelasan para imam yang dinukil oleh Syekh Khajandi adalah bertolak belakang dengan apa yang dituduhkan oleh Syekh Khajandi .Kami yakin bahawa para pembaca telah mengikuti uraian (pemjelasan) kami dalam risalah ini dengan penuh perhatian dan pengharapan.

Demi Allah, orang yang iri dan tidak mempunyai keinsafan mungkin menuduh kami melakukan pelanggaran dalam pembahasan sekadar sambil lalu serta main-main dalam menukil suatu keterangan atau kurang professional dalam menukil suatu keterangan dan mengemukakan dalil .Oleh kerana itu , kami mengajak pembaca untuk menuntut kebenaran yang selama ini selalu dipegang oleh JUMHUR KAUM MUSLIMIN setiap masa. Tegaklah berdiri sebagai pembela dalam mempertahankan kebenaran dengan memerangi segala macam sikap yang berlebihan.
(* Syeikh mengajak kita menjadi pembela. Sahutlah seruannya)

Bahan bacaan berkaitan di http://myalexanderwathern.freephpnuke.org/modules.php?name=Forums&file=viewtopic&t=2

Nota bacaan oleh: Alexanderwathern NOV 2006

Pendekatan dakwah Asri Zainal Abidin: Untungkah?

2006-12-08T09:02:00.000-08:00

Yaasin menulis "Ada yang berpendapat, satu fenomena dakwah baru merentasi ICT sedang muncul di tanahair. Nama Asri Zainal Abidin muncul, antaranya selepas berdebat dengan Astora Jabat. Astora yang sudah sedia terkenal dan dikenal melakukan jenayah ilmu bukanlah payah sangat untuk dikalahkan.

Kita sebenarnya ramai tokoh di tanahair, cuma tidak ada yang sudi sangat berdebat dengannya. Pembohongan ilmunya sebenarnya sudah jelas. Justru, apabila seseorang yang agak petah berhujah bersedia melawannya, maka tentulah lebih cepat nama itu dikenali.

Slogan

Matlamat yang dibawa Asri mudah difahami: 'kembali kepada Quran dan Sunnah'.
Satu 'slogan' yang sebenarnya sudah lama didendangkan di tanahair, terutamanya oleh pimpinan PAS era ulama. 'Kembali kepada Quran dan Sunnah' menjadikan pendekatan yang dibawa Asri lebih mudah menarik audien terutama di kalangan mereka yang sudah ada fikrah Islam dan cenderung kepada agama, walaupun asas ilmu agama mereka masih boleh dipersoal.

Kaitan

Bentuk dakwah yang dibawa Asri sering dikaitkan dengan al-Albani, Yusof Qaradhawi, Wahabi, Salafi. Sementara isunya biasanya berkait dengan bid'ah, yang terkadang lebih tertonjolnya isu ‘tingkap bukannya pintu'. Maulidur Rasul, tahlil, baca Yasin malam Jumaat, talkin, bersalam lepas Solat Asar dan isu 'tingkap dan jendela' mengatasi isu lebih asas dalam agama. Saya tidak menafikan penentangannya terhadap beberapa kumpulan Tariqat yang menyeleweng. Namun Tasauf dengan pengertiannya yang sebenar tidak sepatutnya dijadikan sasaran.

Al-Albani

Di Negara Arab sendiri, al-Albani sama ada dikagumi atau ditentang. Beliau menulis 'Sifat SalatunNabi'. Datang Hasan al-Saqqaf menulis kitab 'Soheh Sifat Salatun Nabi' (maafkan saya jika tersilap sedikit nama kitab-kitab ini). Tapi yang pentingnya al-Albani sendiri tidaklah diiktiraf sepenuhnya oleh ulama semasa. Pendekatannya dalam mentashihkan kembali ilmu hadis tetap ada pro dan kontra. Pertikaiannya dengan al-Saqqaf dan beberapa ulama semasa lain tidak berkesudahan.

Dr Yusof al-Qaradhawi

Dr Yusof al-Qaradhawi memanglah tokoh kontemporari yang disegani ilmunya. Namun beliau bukanlah maksum. Satu pandangan beliau dalam kitabnya al-Zakat yang menyebut tentang zakat kuda (kalau tak silap) dikritik oleh guru saya dengan katanya: 'Seeloknya beliau menyebut bahawa ini adalah ijtihad beliau…' Maksud saya bahawa tokoh mana-manapun tidak sunyi dari dikritik.

Wahabi

Istilah wahabi dan salafi pun bukanlah istilah baru. Di dunia Arab sendiri, isu ini berlarutan sehingga sekarang. Anak-anak muda yang mula cenderung dengan Islam dan terdedah kepada karya-karya ulama Saudi dan sealiran pemikiran dengannya sudah tentu terbiasa dengan istilah ini. Karya 'al-Salafiyah' karangan Dr Muhamad Ramadhan al-Buti sudah lama membicarakan isu ini apabila ia agak hangat timbul di Syria dahulu. Saya sendiri tidak berminat untuk cepat menggelarkan seseorang sebagai wahabi dan salafi. Yang penting 'content' dakwah dan pendekatan yang diambil untuk dibincangkan.

Isu

Tentang isu pula, seperti MaulidurRasul dan seperti apa yang saya catatkan di atas sebagai isu 'tingkap bukannya pintu' tidak sepatutnya menjadi isu utama yang menjadikan kita terperangkap dalam kejahilan kita sendiri terhadap hujah-hujah ulama muktabar yang sudah lama dibincang dalam kitab-kitab muktabar. Belek dan pelajarilah lagi kitab yang dianggap 'kitab kuning' itu.

Pada pandangan saya, mereka yang menyambut MaulidurRasul, bertalkin, bertahlil, membaca Yasin malam Jumaat dan lain-lain ini tidaklah terkeluar dari amalan Islam dan kalaupun ia disebut bid'ah, masih lagi dalam lingkungan pertikaian pendapat di kalangan para ulama.

Isu lebih utama

Kita sebenarnya sedang menghadapi isu lebih besar dari apa yang diperdebatkan. Aliran modenisme dengan segala cirinya- sekularis. Humanis, materialis, bebas dan sebagainya sedang menghantui pemikiran umat Islam.

Hedonisme yang menjadi ciri modenisme juga sedang meracuni hebat para remaja Melayu Muslim. Aliran liberalisme juga tidak kurang hebatnya. Melayu yang sesat dengan fahaman kebendaan dan Hadharinya. Adakah Asri dan peminatnya bersedia mengembalikan mereka ini kepada al-Quran dan Sunnah?

Atau hanya bersedia 'menyerang' kelompok dan isu tertentu sahaja? Beranikah Asri menegur status-quo? Atau bimbangkan status-quonya sebagai pensyarah USM? Lantas diambil pendekatan mudah 'menyerang' isu-isu dan kelompok tertentu lalu menyelamatkan diri sambil terus 'gah' dengan ilmunya?

Pakar Hadis

Ada yang agak keterlaluan lantas menggelarkan Asri sebagai pakar Hadis. Saya iktiraf beliau sebagai seorang yang suka mengkaji, kuat membaca, sedia mengkritik apa yang dirasakannya tidak betul pada pandangannya. Tetapi saya rasa beliau sendiri tidaklah begitu gemar orang meletakkannya sebagai pakar hadis. Benar, beliau mendapat Ijazah kedoktoran dalam bidang Hadis, tetapi latarbelakangnya sendiripun yang asalnya dalam bidang Bahasa Arab di peringkat sarjana di Jordan.

Saya kurang pasti guru Hadisnya di sana. Kalau setakat pensyarah bidang hadis, tidak bermakna ia sudah pakar dalam erti kata yang sebenarnya. Cuma ilmunya berkenaan hadis lebih baik dari orang lain. Beliau mengambil bidang Hadis di peringkat MA dan kemudian PhD. Ia lebih berbentuk kajian. Sesiapa pun boleh mengkaji.

Masalahnya adakah sampai taraf seperti Muhaddithin yang dikitiraf? 'Haihata ahaihaat..' Mungkin yang memberikan gelaran itu di kalangan mereka yang tidak biasa dan tidak pernah mengaji hadis lalu apabila dilihat ada orang yang agak lebih ilmu di dalam bidang hadis itu, lantas digelarkan 'pakar'.

Maaflah kalau ada yang melihat kritikan saya ini sebagai 'kebencian' kepada Asri. Tidak! Saya tidak mendengkinya dan tidak membencinya. Saya hanya bermaksud mahu 'mencerahkan' cara kita berfikir terhadap disiplin sesuatu ilmu.

Pondok

Asri semenjak dari 'mudanya' sudah mengkritik guru pondok dan sistem pondok. Baginya pondok dengan segala kitabnya tidaklah lebih baik dari apa yang dipegangnya.

Ustaz Nurudin

Terakhir, isu beliau mengkritik Ust Nurudin Banjari menjadi tema menarik untuk dibincang oleh mereka yang berminat dalam aspek keilmuan. Satu artikel yang disiar dalam forum tentang Ust Nurudin menarik perhatian. Beliau bukanlah calang-calang orang sebenarnya dalam keilmuan. Kitab yang dikarang, ditahkik, para gurunya antara indikator jelas tentang keilmuannya. Berdebat atau istilah Islamnya 'berikhtilaf' boleh.

Mengemukakan pandangan dengan hujjah dan dalil bukanlah sesuatu yang baru dalam dunia kelimuan Islam. Saya cadangkan satu wacana ilmu mempertemukan Asri dan Nurudin dibuat. Kalau ada yang masih belum mengenali Asri, boleh mengenali beliau. Kalau ada yang sudah biasa dengan pendekatan Asri, apa kata melihat bawaan Nurudin pula. Bukankah ini sebagai satu bentuk pemerkasaan ilmu?

Kesimpulan

Apa yang saya kemukakan cuma sebagai satu pemerhatian saya yang pernah mengenali beliau. Sekali lagi saya tidak bermaksud mengaibkan sesiapa. Yang penting, ilmu dan keilmuan dengan segala tradisi dan disiplinnya terpelihara. Semoga Allah memimpin kita semua ke jalanNya. Wassalam.

rantisi_jr

http://www.tranungkite.net/v3/modules.php?name=Forums&file=viewtopic&t=10&start=0

Pengalaman manis di Pusat Islam UiTM..

2006-12-04T06:04:00.000-08:00

4 Disember 2006

Assalamualaikum w.b.t..

Sebenarnya dalam kepala banyak perkara yang hendak diekspresikan dalam blog ini... Tapi aku mulakan dengan cerita bulan lepas sepanjang exam kat Pusat Islam UiTM (Masjid UiTM Induk Shah Alam)..

Di P.I , suasana sungguh-sungguh tenang. sukar untuk digambarkan bagaimana perasaannya bila berada di sana.. Pengalaman menarikku di P.I ialah ketika di setiap final exam.. Selalunya aku akan beriktikaf di Masjid UiTM setiap kali dekatnya waktu exam..

Tempat aku melepak biasanya di belakang sebelah kiri UiTM.. Aku akan study kat situ dengan penuh kesyahduan, ketenangan dan kebahagiaan yang tidak ada di tempat lain..

Apa yang menariknya di Masjid UiTM?

1. Yang pastinya suasana kedamaian dan ketenangan sebabnya di situ adalah tempat beribadat. Lagi pun bila tiba waktu solat senang untuk solat berjemaah. Nak bangun tahajud pun senang.Kawan-kawan di P.I biasanya aku temui ketika waktu exam saja. Bila waktu bukan exam, kat luar memang kami tidak ketemu. Sebabnya kami dari pelbagai fakulti, jemaah dan fikrah yang berbeza.. TAPI yang pastinya semuanya fikrah Islam yang satu dan saling bertoleransi.

2.Kemudahan yang lengkap. Kat P.I ada water cooler, water heater, t.v, meja study, shower mandi dan lan cable untuk main internet.. Sem kali ini aku melepak kat P.I, tidur kat sana tak keluar hampir seminggu. Waktu makan pula aku ke Kolej Perindu. Tinggal kat P.I dibolehkan ketika final exam. Biasanya yang tidur kat P.I waktu final exam ada 10 orang setiap malam.

3.Dapat elak maksiat mata.. Kat P.I bila time study tiada minah tudung seksi atau couple yang berperangai liar kat situ macam kat library. Selain tu kat P.I tempatnya open air. Pengudaraan yang lengkap memberikan rasa ketenangan untuk menghafal notes.

4.Ustaz Idris selaku imam satu masjid juga begitu mesra dengan kami.Begitu juga dengan bilal-bilal muda kat situ. Dengan itu kita akan dapat mendekati ulama.

Aku pula mengambil kesempatan berkenalan dengan ramai kawan-kawan baru yang sama-sama beriktikaf di P.I. Yang menariknya kebanyakan mereka adalah pelajar cemerlang di fakulti masing-masing.

Ada yang straight dean list dari part one lagi.. Tapi aku bukan kategori mereka.. Aku jenis yang roller coaster punya result.. Ada pasang surut result aku..

Peristiwa mistik di Pusat Islam UiTM..

Aku utarakan kisah ini bukan bertujuan untuk menakut-nakutkan korang untuk ke P.I. Sebenarnya di P.I bukan manusia sahaja makhluk yang beriktikaf di situ. Kita juga akan berkongsi dengan makhluk Allah yang lain yang halus-halus.

Ada pengalaman member aku melihat monyet bersolat di P.I. Ada juga yang mendengar suara kanak-kanak yang bising di situ. Pengalaman aku pula pernah tiba-tiba mata terjaga tapi badan aku tak dapat bergerak. Ada sekali tu aku tidur aku dengar bunyi kanak-kanak bising kat belakang masa tengah-tengah malam di P.I.

Kesilapan aku ialah sebab tidur tak ambil wuduk. Sebenarnya kat masjid juga ada jin Islam. Di masjid perlu jaga adab-adabnya.Tidur kena ikut sunnah. Jangan buat semborono saja di situ. Segala pengalaman mistik yang aku lalui makin buat aku ingin kembali ke P.I.

Sebabnya ianya menambahkan lagi keimanan kita pada Allah dan juga sikap yang lebih beradab di masjid. Lagipun bagiku.. Selain dari jin-jin Islam yang sesetengahnya ada yang nakal, para malaikat juga ramai di masjid..

Nasihatku pada diri sendiri terutamanya dan sahabat-sahabat sekalian..

Sesuai dengan hadis nabi..

Berkata Abu Hurairah r.a : bahwa Nabi saw telah bersabda:

"Ada tujuh kelompok yang akan mendapat perlindungan Allah pada hari yang tiada perlindungan kecuali perlindungan-Nya.

Mereka adalah pemimpin yang adil,

anak muda yang senantiasa beribadah kepada Allah Azza wa Jalla,

seseorang yang hatinya senantiasa dipertautkan dengan mesjid,

dua orang yang saling mencintai karena Allah, yakni keduanya berkumpul dan berpisah karena Allah,

seorang laki-laki yang ketika dirayu oleh seorang wanita bangsawan lagi rupawan lalu ia menjawab: "Sungguh aku takut kepada Allah",

seseorang yang mengeluarkan shadaqah lantas di-sembunyikannya sampai-sampai tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diperbuat tangan kanannya,

dan seseorang yang berzikir kepada Allah di tempat yang sunyi kemudian ia mencucurkan air mata".

(H.R.Bukhary - Muslim)

Jadinya ambillah peluang ini untuk jadi orang terpilih seperti dalam hadis di atas. Kita di universiti memang sentiasa terpalit dengan dosa terutamanya berkaitan mata oleh fitnah wanita.. Dengan menjadi rakan masjid diharap kita dapat naungan Allah di Yaumal Masyar kelak.

Jika nak jadi pemimpin mungkin susah. Nak menderma, duit pula tak banyak mana.. Tapi nak jadi rakan masjid cukup-cukup senang.. Sampai saja waktu solat pergilah ke masjid.

Kadang kala kita cukup sukar untuk cari sahabat sejati. Aku cadangkan kita cari dan dekati sahabat-sahabat yang dirinya istiqamah ke masjid. Biasanya kawan-kawan yang kaki masjid ni banyak kelebihan pada diri mereka.

Dia orang ni senang dibawa berbincang, wajah bercahaya, boleh dipercayai dan yang paling penting kita pun dapat semangat untuk buat ibadat bila bersama dengan dia orang.

Aku sendiri adalah insan lemah yang selalu buat kesilapan, jahil dan banyak dosa. Tapi aku rasakan kita juga berpeluang untuk jadi orang baik dengan mendekatkan diri dengan orang yang baik-baik. Mana tahu tempias sahabat-sahabat kita yang bertakwa ni dapat kita tumpang sekaki sebabnya orang yang seperti mereka ini ada kemuliaan yang tersendiri.

Mungkin di mata manusia mereka ini bukan pun MPP, tidak terkenal, tidak berpengaruh, tapi apabila bersama dengan mereka yang jiwanya tenang ini hati kita pun tumpang bahagia dan bercahaya..

Kesimpulan..

Marilah kita jadi orang yang mulia di sisi Allah dan banyakkan seboleh mungkin koleksi sahabat-sahabat yang baik.. Sebabnya.. Kebiasaannya.. Untuk kenal seseorang mudah saja.. Kita tengok siapa kawan-kawan yang dia dampingi...

Effendy Al-Ampangi
Sepetang di rumah familiku..
Ampang Bandar Satelit.
Selangor Darul Ehsan..

Marilah kita bersama dengan perjuangan ulama membela Islam!!

2006-11-26T10:12:00.000-08:00

25 November 2006

Assalamualaikum w.b.t..

Maaf jika artikel penulisan saya mengenai kutukan individu-individu tertentu pada ulama menyebabkan ada sahabat-sahabat yang terasa. Sebenarnya saya juga ingin menegur sahabat-sahabat saya yang terpengaruh secara jelas dengan fahaman Islam Liberal yang begitu kronik sehingga menganggap semua agama sama (pluralisme).

Kebencian mereka terhadap Ustaz Harussani begitu ketara..Saya juga aktif dalam gerakan dakwah Islamiyah melalui sebuah NGO..Walaupun method atau manhaj dakwah kita berbeza tapi saya tetap berpegang pada pendirian bahawa musuh utama kita adalah Yahudi dan Nasrani laknatullah yang menentang Islam..

Musuh kita dalam negara sendiri secara khusus dan dunia Islam secara umumnya adalah pemikiran hedonisme, sekularisme, materialisme yang sekarang didokongi media-media kapitalis terutamanya.

Kenapa kita tidak sekencang langkah, sepenuh tenaga menyerang pemikiran songsang sebegini?Contohnya artis-artis yang mendokong maksiat, media yang penuh dengan kelucahan dan hiburan melampau..

Tidakkah ini adalah bidaah sesat? Contohnya iklan-iklan eksploitasi wanita? Drama-drama dan sinetron yang membawa aliran 'GEDIKISME' (sejenis perangai wanita yang gedik,gelenyar,mengada-ngada, seksi dan kebaratan negatif).

Dan macam-macam lagi budaya sesat yang maksiat dalam masyarakat kita terutamanya yang disebarkan oleh kebanyakan media hari ini. Selain itu pemikiran luar dari kafirin-kafirin, musyrikin-musyrikin, munafikin-munafikin, fasikin-fasikin yang cuba merosakkan pemikiran umat Islam tidak kita bertindak balas sekuat jiwa dan bersatu hati?

Kita perlu memberi tumpuan dan fokus kepada masalah sebegini. Cari pendekatan yang terbaik, tegas dan jelas. Malangnya kita hanya bertengkar pada perkara furuk dan cabang-cabang fiqh. Sibuk mengutuk ulama-ulama silam mahupun yang terkini. Rugi dan sangat-sangat rugi masa pada tenaga yang ada jika dibazirkan pada perbalahan sesama kita.

Teguran dan kritikan kita pada ulama perlulah bijaksana. Tertutup contohnya. Namun secara peribadi, bagi saya lebih bagus dan bijaksana JIKA ULAMA SENDIRI YANG MENEGUR ULAMA...Ditakuti teguran kita bukannya membina tetapi menimbulkan fitnah yang lebih besar..

Isu perbezaan manhaj dan mazhab akidah biarlah diselesaikan di kalangan mereka yang alim (ulama kata jamak)..Saya menyeru ikhanul muslimin sekalian kepada kesatuan umat Islam.. Wihdatul fikr, wihdatul qolb dan wihdatul amal supaya kita bertindak dengan segera dan tuntas menghapuskan punca kelemahan Umat Islam dengan cara yang bijaksana dan yang paling berhikmah..

Ayuhlah wahai sahabat-sahabatku!! JIHAD FI SABILILLAH!!

Effendy bin Zulkifly
Sepetang di Pusat Islam UiTM
Shah Alam Bandaraya Islam

Siapakah anda ingin kutuk ulama seperti Harussani??!

2006-11-26T09:08:00.000-08:00

24 November 2006

Assalamualaikum w.b.t...

Sekadar ingin menyampaikan sedikit pandangan yang harus direnungi. Saya melihat kecenderungan untuk mengutuk ulama secara halus dan terus terangan semakin berleluasa. Hati ini akhirnya tak tertahan juga nak menjawab sekadar yang termampu dan cuba ingin merungkaikan sedikit kekalutan yang mungkin akan timbul apabila makin ramai yang membenci ulama dan mengutuk ulama.

Introduction:-

Apabila ada seorang hamba Allah yang terlupa dan terlalai (ataupun mungkin ada niat jahat disebaliknya) cuba mempertikaikan tindakan Ustaz Harussani yang mengisytiharkan nama orang yang terlibat dalam kes sms yang mengatakan Datuk Azhar Mansur murtad, dia menggambarkan bahawa Ustaz Harussani seolah-olah bersikap escapism, bacul, pengecut, penakut dan tidak menjaga kebajikan masyarakat.

Bagi saya itu suatu statements dangkal lagi pengecut yang bersifat hipotesis pada pandangan dan tindakan orang yang mungkin didorongi perasaan ingin membuat revenge semata-mata kerana kepentingan tertentu.

Ianya adalah hipotesis semata-mata kerana cuba untuk menjustifikasikan tindakan seseorang tanpa merujuk sendiri kepada tuan punya badan (Ustaz Harussani) atau pun penilaian juga tidak melihat dari perspektif undang-undang itu sendiri.

Statements yang mudah-mudah sahaja dan tanpa argument yang intelek mengkritik negative secara pesimis yang bersifat hipotesis dan tidak empirikal sifatnya menyebabkan timbulnya misconception, salah faham dan kekalutan pemikiran yang boleh menjadi barah dan virus yang membunuh kredibilitas umat Islam di mata masyarakat keseluruhannya.

Isu-isu :-

Jika seorang ulama yang bertaraf mufti, yang disayangi sendiri oleh Sultan (jawatan mufti perlantikannya secara terus dari Sultan kerana mengikut Federal Constitution bidang kuasa agama adalah hak mutlak sultan), yang berani menyampaikan isu permasalahan masyarakat secara berani dan tegas (seperti kes murtad, faham Islam Liberal,Wahabi pasca liberalisme) mudah-mudah saja dikutuk (dikatakan mementingkan diri sendiri, penakut dan tidak menjaga kebajikan masyarakat umum), pada siapa lagi kita ingin jadikan contoh, ikutan dan nasihat untuk dipegang?

Orang seperti saya dan masyarakat Islam lain ini apatah lagi akan pasti sahaja dipandang enteng sebelah mata. Kritikan negative yang ingin saya bahaskan secara umum dulu (saya mempunyai keterbatasan masa sebab tengah final exam sekarang ni), ialah :-

Isu pertama:-

Ustaz Harussani megisytiharkan ramai orang murtad (beratus-ratus ribu) dikatakan tiada bukti kukuh dan cakap semborono secara emosi.

Jawapan saya:-

Ustaz sendiri telah mengatakan bahawa dia mendapat maklumat ini berdasarkan sebuah kajian. Jadi nak tahu lebih lanjut jumpalah beliau. Yang gatal-gatal kepala otak nak buat andaian bukan-bukan itu kenapa? Sebuah research biasanya dijalankan oleh penyelidik yang bersifat tidak rasmi.

Tindakan ustaz Harussani tidak memberitahu secara direct sumber kajian tersebut adalah bijak kerananya sesebuah research kadangkala mempunyai hasil maklumat yang berbeza dengan research yang lain dan pegisytaharan hasil kajian / research secara rasmi perlu mengambil kira pelbagai aspek seperti hak cipta, dan keizinan penyelidik.

Walaubagaimanapun Ustaz sendiri telah mengatakan sesiapa yang ingin maklumat yang lebih lanjut jumpa sendiri dengan beliau. Bagi saya, jika kita fikir secara logic akal pun dah boleh mengesahkan kebenaran hasil kajian tersebut. Murtad ni luas takrifannya.

Kalau mengambil kira mereka yang terlibat dengan gejala black metal, skin head, benci hukum Islam,ajaran-ajaran sesat seperti syiah, qadiani, ayah pin, tareqat akidah sesat tak termasuk dengan mereka yang murtad secara terus terang secara pengisytiharan rasmi rasanya yang murtad boleh mencapai berjuta orang. Korang baca sajalah majalah mastika tu.

Isu kedua :-

Ustaz Harussani bersikap escapism, pentingkan diri sendiri, tak jaga kebajikan orang awam sebab isytiharkan nama Raja Syareena yang menyebarkan sms murtadnya Datuk Azhar Mansur?

Jawapan saya:-

Begitulah akibatnya apabila bercakap dengan permis yang tidak tepat, dalil yang dangkal dan bersifat tuduhan membabi buta kepada tokoh ulama. Saya sebagai pelajar undang-undang dan InsyaAllah akan menjadi pengamal undang-undang ingin menjelaskan mengikut Defamation Act (Akta fitnah), secara umumnya kategori mereka yang difitnah:-

Pertama :-

Dengan tuduhan berniat jahat (mala fide) secara terus terang (with justification). Semua orang kenal beliau dan conviction upon him was so clear.

Kedua :-

Dengan mala fide simbolik (gambar dipaparkan tapi nama tidak disebut atau tiada gambar tapi nama disebut)

Ketiga :- Dengan mala fide indirectly (innuendo) secara perli, kejian yang tidak langsung tapi difahami oleh orang awam.

Elemen-elemen fitnah pula:-

Elements of defamation :-

1. Defamatory statements merosakkan nama baik

2. Reference. Defamatory words refer to the victim.

3. Publication. Sampai ke pengetahuan orang awam dan orang awam sedar.Kategori-kategori fitnah must fulfill certain elements in order to establish defamation upon someone.

Penjelasan:-

Saya sebenarnya sedang cuba menggunakan bahasa mudah yang dicampurkan bahasa rojak (Inggeris campur bahasa melayu ) untuk laymen (orang awam yang tiada ilmu undang-undang) bahawasanya bukan sahaja Datuk Azhar Mansur yang jatuh pada kategori pertama, malahan Ustaz Harussani juga adalah difitnah apabila dikatakan has conspiracy of defamation upon Datuk Azhar Mansur!

Saya pula ingin menambah bahawa boleh juga kot orang yang mengatakan Ustaz Harussani pengecut, bacul, escapism dan tak menjaga kepentingan masyarakat itu sendiri adalah PEMFITNAH under first category.

Conviction sebegitu boleh menyebabkan kedudukan Ustaz Harussani sebagai mufti akan diperlekeh, dipandang hina kewibaannya, nama baiknya sebagai seorang mufti yang dilantik oleh sultan dan dihormati kerana ketinggian bidang keilmuannya dalam takhassus ulumul Islam .

Rasional pengisytiharan nama Raja Sherina oleh Ustaz Harussani.

1. Ustaz Harussani perlu bekerjasama dengan polis sebabnya Defamation Act berasangkut paut dengan hal undang-undang yang mendapat pengiktirafan oleh Federal Constitution, Tindakan ustaz adalah bijak menunjukkan dia tahu hak-hak beliau dari segi undang-undang

2. Ustaz Harussani juga perlu membersihkan nama beliau yang dikotorkan oleh mereka yng tidak bertanggungjawab yang menuduh beliau ada conspiracy. Kalau tidak beliau juga boleh dituduh memfitnah orang dan boleh dipenjarakan.Walhal beliau sendiri is the victim of the defamation.

3. Beliau perlu memberikan penjelasan pada Sultan dan of course bidang kuasa mufti adalah berkait terus dengan kuasa mutlak sultan yang terkandung dalam Federal Constitution (Undang-Undang Perlembagaan).Yang merupakan apex of the law (undang-undang tertinggi di Malaysia).

4. Beliau juga ingin menunjukkan dan membuktikan kepada masyarakat bukan Islam bahawa walaupun beliau adalah mufti yang menjadi sumber rujukan utama yang berautoriti dalam masyarakat Islam dan beliau tidak akan melindungi atau bersubahat sendiri dengan individu Islam yang cuba menimbulkan kekeruhan hubungan antara Muslim dan non-Muslim.

Ustaz Harussani juga sangat bijak dengan menampilkan persepsi dan justifikasi kepada masyarakat umum terutamanya masyarakat bukan Islam bahawa umat Islam sekali-kali tidak akan bersubahat dengan FITNAH!!

Kesimpulan:-

Kepada saudara-saudara pengutuk-pengutuk ulama sekalian,berhati-hatilah dengan statements anda that might contain defamatory words. Jika anda ilmu agama pun hanya cuma sehalus benang atau "kail panjang sejengkal jangan cuba menguji laut yang dalam".

Jika anda yang hanya menghafal matan hadis tapi tak faham pun ulumul Hadis yang bersanad dan meluas, Ulumul Quran secara pakar, ilmu alat bahasa arab seperti ilmu bayyan, sorof, balaghah, nahu pun jahil,sibuk nak belajar fiqhul maqarin tapi ilmu fekah asas yang dasar pun tak mahir lagi. Layakkah anda ingin mengutuk ulama yang ada kepakaran ilmu-ilmu tersebut?

Kuatkan dulu fundamental ilmu fekah dan akidah kalian daripada sibuk mengheret permasalahan ikhtilaful ulama yang hanya wajar didiskusi di kalangan yang ahli dan alim sahaja. Tidak perlulah megheret emosi orang-orang awam dalam perkara-perkara ikhtilaf yang sebenarnya bukan masalah utama umat masa kini.

Masalah utama umat masa kini adalah akhlak yang keji. Kemunduran inteletual dan ilmu.Hedonisme melampau. Akidah yang songsang seperti ajaran sesat, sekularisme, materialisme dan sebagainya. Janganlah cuba menunjuk pandai kerana yang akan terpapar adalah kebodohan anda!Hafalkah beratus ribu hadis nak jadi mujtahiddin, mungkin hadis 40 syarah Imam Nawawi pun tak lepas lagi tapi nak menunjuk pandai.

Ada yang lebih dahsyat akhlak Islam pun teruk, hidup penuh maksiat, tak jaga aurat cuba nak mempercampur adukkan agama Islam dengan ajaran agama samawi lain. Quran pun baca terjemahan Inggeris.Lepas itu mengaku ingin menjadi reformis masyarakat Islam.Bukannya reformis Islam tapi dekonstruksi Islam (peruntuh agama)!

Bertanggungjawablah atas kenyataan anda. Kerana di Yaumul Masyar kelak setiap anggota badan kita akan berkata-kata dan dipertanggungjawabkan atas setiap langkah!

Akhirul kalam, wassalam.

-P.S :- Artikel ini ditulis secara ringkas kerana hambatan masa yang tidak mengizinkan. Last paper saya for final exam 26 Nov ni. Doakan kejayaan saya.

Effendy bin Zulkifly
Sepagi Jumaat di Pusat Islam UiTM.
Shah Alam Bandaraya Islam

My friendster blog:- http://jutawan35.blogs.friendster.com
My email, yahoo messenger and friendster:- Lord_atkin@yahoo.com

Perutusan Hari Raya 1427H dariku...

2006-10-28T12:51:00.000-07:00

27 Oktober 2006

Assalamualaikum w.b.t...

Rasanya belum terlambat untuk diri ini mengucapkan Selamat Hari Raya Idilfitri Maaf Zahir dan Batin kepada semua rakan-rakan yang mengenali diri ini walau di mana sahaja kalian berada...

Aku memohon maaf dengan setulus hati dan sepenuh keihlasan atas segala salah dan silap, terkasar bahasa, tersinggung perasaan, dan dosa yang kulakukan pada kalian yang mungkin diri ini tidak sedari mahupun yang disedari...

Di kesempatan ini juga ingin aku maafkan pada sesiapa yang aku kenali yang ada membuat dosa padaku, samada secara langsung dan tak langsung seperti mengumpat, mengeji, mengata , menganiaya dan seangkatan dengannya.. Aku maafkan segala dosa-dosa korang padaku..

Aku tidak mahu ada musuh.. Kalau kita pernah bergeseran, tak puas hati aku dah maafkan kesalahan kalian sekalipun kalian yang bersalah padaku...Aku ingin jadi sahabat kalian sekalipun kalian membenci diriku (kalau adalah yang benci aku secara diam-diam)..

Harapan dariku sempena Idilfitri...

Bersahabat biar berjuta... Bermusuh jangan seorang pun... Itu falsafah dan moto diriku... Jadi aku harap penulisan artikel ini merungkai segala keserabutan perhubungan antara kita... Aku sayang kalian semua wahai saudaraku, sahabatku...

Kerana kita adalah seakidah.. Tauhid Ilallah..Kita tidak perlu bermusuh di atas perkara furuk, remeh dan berbeza pendapat kerana musuh utama kita adalah musuh Islam Laknatullah seperti Yahudi Laknatullah dan pihak Kuffar yang sangat membenci Islam.. Kita sesama Islam perlu bersatu padu dan tidak perlu saling dengki mendengki dan gaduh bergaduh...

Raya Idilfitri kali ini penuh kesayuan.. Sebabnya aku masih lagi merindui kenangan sebulan di Bulan Ramadhan. Sampai ke hari ini jam loceng biologi kepala dah set kat otak pukul 4.30 pagi mesti tersedar dan rasa lapar. Waktu siang tak lapar.. Pelik betullah...

Rindu betul aku pada Ramadhan Kareem Al-Mubarok sebabnya di bulan Ramadhan surau-surau dan masjid meriah. Kini kat masjid dan surau kembali suram. Dulu di Ramadhan surau dan masjidnya subuhnya penuh dengan jemaah kali ni tinggallah Tok Imam, Tok Siak and the geng je yang tinggal..

Sepanjang sebulan di Bulan Ramadhan boleh dikatakan 3/4 hari-hari di bulan Ramadhan kali ini dihabiskan di Shah Alam. Happy sungguh berpuasa di bulan Ramdhan sebabnya Surau Al-Islah di seksyen 7 yang berhadapan di rumah sewa ku cukup meriah sekali dengan aktiviti-aktiviti menarik sepanjang Ramadhan.

Kenangan di Surau Al-Islah Seksyen 7 Shah Alam...

Di Surau Al-Islah... Imam-imam untuk tarawih 20 rakaat adalah Ustaz-ustaz hafiz Quran. Jamuan berbuka puasa juga disediakan dengan cukup lazatnya macam kat rumah. Area ss 7 kat rumah sewa aku tempat golongan profesional ramai jadi mereka sangat bermurah hati menderma duit di surau untuk jamuan berbuka puasa dan moreh selepas tarawih...

Selepas solat Subuh pula setiap hari di Ramadhan ada kuliah subuh yang disampaikan oleh Ustaz Shamsuddin (aktivis ABIM dan WADAH). Beliau mengajar Kitab Qanun As-Syariah. Setiap hari selepas solat Isyak sebelum tarawih pula ada Tazkirah Ramadhan selama 15 minit disampaikan secara bergilir-gilir oleh Ustaz Rusli, Ustaz Ghafarullah (Lecturer UiTM jiran sebelah rumah aku) dan Ustaz Rahimi (Pengarah Pusat Islam UiTM).

Selain itu, di Surau Al-Islah Seksyen 7 juga ada membuat iktiqaf dan qiamulail yang biasanya diketuai oleh Ustaz Shamsuddin pada 10 malam terakhir yang bermula setiap 3.00 pagi hingga 4.30 pagi. Sayangnya disebabkan ada sedikit kesulitan dan kelalaian diriku sendiri aku tak dapat join qiamulail tersebut.

Shah Alam Bandaraya Islam...

Aku hanya sempat membuat iktikaf dan qiamulail bersama sahabat baikku, dunia akhirat saudara Rezwan di Masjid Negeri pada 27 Ramadhan. Ramai betul hamba Allah lain yang beriktiqaf bersama-sama kami di Masjid Negeri. Lepas subuh di Masjid Negeri ada pengajian Tafsir, Kitab Fiqh dan tazkirah umum sehingga 8 pagi.

Bertuah betul aku dapat tinggal di Shah Alam Bandaraya Islam. Suatu hari nanti aku bercadang ingin berkeluarga, bekerja dan menetap di Shah Alam. Tempat pengajian agama dan kitab-kitab sangat-sangat banyak dan aktif di sini. Malahan hiburan maksiat juga seperti panggung wayang, kelab malam tiada di Shah Alam...

Selain itu, Bandaraya Shah Alam tiada kesesakan lalu lintas. Sultan Selangor juga bersemayam di Istananya di Shah Alam. Menteri Besar Selangor dan barisan exco-exco juga menetap di Shah Alam. Shah Alam sangat tersusun aturan bangunan dan jalannya.

80% penduduknya orang Islam Melayu. Di Shah Alam juga banyak pemandangan indah dengan tasik-tasiknya dan kehijauan pokok dan udara bersih dan tidak tercemar. Kawasan bandar juga bersih dan kemas. Ada Muzium Al-Quran, Masjid Negeri, Muzium Negeri, Perpustakaan Negeri dan Institusi Pengajian tinggi yang banyak sekali...

Lagi cerita mengenai surau kesayanganku Surau Al-Islah ss7...

Pengurusan Surau Al-Islah ini sangat tersusun dan profesional. Diketuai oleh Dr. Hakim (Lulusan PHD luar negara dalam finance jiran selang 5 rumah sewa aku juga) sebagai Pengerusi Surau dan AJK surau juga ramai golongan profesional.

Surau ni asalnya pakai kipas biasa kini sudah berhawa dingin juga menjadi tempat pengajian adik-adik tahfiz seramai hampri 30 orang. Semuanya kecil-kecil dan comel-comel belaka..Asrama adik-adik tahfiz ini juga selang 4 rumah dari kanan rumah sewaku.

Rumah mereka diubahsuai jadi asrama. Sebenarnya rumah kami ini betul-betul berhadapan surau. Kiranya pintu pagar rumah bertentangan betul-betul depan pintu pagar utama surau...Alhamdulillah...

Terlerainya ikatan...

Dulu masa Ramadhan ramai orang sibuk membanyakkan ibadat.. Kalau kat UiTM pula ramai juga budak-budak perempuan yang pakai sopan yang dikurangkan ketat dan sendatnya (walaupun masih lagi under category ketat dan sendat) kerana menghormati Ramadhan..

Kini budak-budak perempuan seksi mula menunjukkan taringnya kembali...Masa Ramadhan budak lelaki cukup pandai menahan dan mengekang hawa nafsu mengeluarkan asap-asap rokok yang menipiskan ozon... Kini selepas berlalunya Ramadhan udara di luar tercemar kembali..

Waktu petang-petang pula kembali happeninglah tasik-tasik di Shah Alam, taman-taman bunga di seluruh negara dan panggung-panggung wayang di shopping complex dengan couple-couple yang kegersangan dan kerinduan kerana bulan puasa takut nak buat maksiat sebab nak hormati bulan Ramadhan...

Aktiviti-aktivitiku di hari-hari raya...

Raya pertama aku menziarahi nenek atuk di Cheras dan Ampang.. Bertemu sepupu sepapat yang dah besar-besar, handsome-handsome dan cantik-cantik belaka... Raya berikutnya pula lepak-lepak je di rumah jadi penunggu rumah melayani tetamu-tetamu yang datang...

Waktu-waktu malam pula ada juga lah study untuk final exam sikit.. Layan Yahoo Messenger dan guna YM telefon kawan-kawan di England dan adik-adik ex-Iqrak Circle (Grup Diskusi Intelektual di Intec sebelum mereka flight ke England) guna komputer aku...Selain tu... Ada jugalah call dan sms Si Dia Cahaya Kesempurnaanku (seronok dan meriah betul dia beraya kat kampung dia di Kelate)...

Free je guna Yahoo Messenger call dia orang yang berada kat luar negara. Jimat betul duit walaupun kawan-kawan yang dihubungi sangat-sangat jauh di perantauan... Dia orang kat oversea raya lagi kesian.. Tiada cuti pun.. Rendang, lemang dan ketupat memang susahlah nak cari...Waktu petang pula sempat jugalah main bowling ngan adik bongsu aku kat Ampang Point...

Penutup cerita...

Aku sangat-sangat merindui Ramadhan Kareem Al-Mubarok...Mungkin pendapatku melawan arus sedikit... Bagiku Bulan Ramadhan lebih best dari Bulan Syawal...Aku harap dapat lagi kita ketemu wahai Ramadhan di tahun hadapan... Aminn...InsyaAllah...
Akhirul kalam...Wassalam...

Effendy bin Zulkifly
Sepagi di bilik di Rumah Family,
Ampang Bandar Satelit...

P.S:-
2,4,6,8 dan 26 November ini bermulalah peperangan hebat di Final Exam...Kumohon kawan-kawan sekalian doakan diriku diberi ketenangan dan kejayaan menghadapi final exam di UiTM Shah Alam...Doakan kejayaanku ye...Aminn

My blog:- http://jutawan35.blogs.friendster.com/my_inspirations/
My Yahoo Messenger and Friendster:- Lord_atkin28@yahoo.com
My favourite website:- http://www.shukur.org/

Konsep ZUHUD dalam Islam

2006-09-30T19:29:00.000-07:00

Bimbingan Rohani : Konsep Zuhud Dalam Islam: Suatu renungan di alaf baru

Oleh: Professor Madya Dr. Abdul Halim Muhammady

PENDAHULUAN

Zuhud adalah satu dari sifat kesempurnaan peribadi Muslim. la merupakan tanda kemantapan iman dalam hubungan manusia dengan Allah s.w.t. Memandangkan zuhud ini penting dalam kehidupan Muslim maka tulisan yang ringkas ini Cuba memberi huraian terhadap perkara-perkara berikut; definisi zuhud, asas-asas idea serta tingkatan-tingkatan zuhud, petanda-petanda dan kepentingannya dalam kehidupan Muslim.

DEFINISI ZUHUD

Perkataan "zuhud' adalah dari perkataan Arab. Ia berasal dari kata dasar "zahida" yang bermaksud mengelak dan meninggalkan sesuatu kerana kehinaannya atau kerana kekurangannya. Perkataan ini ada juga digunakan dalam al-Qur'an dengan ungkapan "al-Zahidin" maksudnya 'orang yang tidak suka'. Demikian jugs penggunaannya di dalam hadith-hadith dengan ungkapan yang berbeza-beta tetapi mempunyai pengertian yang tidak jauh berbeza.

Perkataan Zuhud dalam penggunaan biasa memberi erti sebagaimana di alas. Tetapi pengertian zuhud yang lebih khusus, seperti yang dimaksudkan dalam tulisan ini ialah kebencian hati terhadap perkara-perkara keduniaan dan mengelak diri daripadanya kerana mentaati Allah s.w.t. sedangkan dia mempunyai keupayaan untuk mendapatkannya, tapi is mengelakkan diri dari kegemaran itu dan meninggalkannya.3

ASAS IDEA

Analisa tentang zuhud ini adalah berasaskan kepada al-Qur'an dan al-Sunnah. Antara ayat-ayat yang berkaitan dengannya adalah sebagai berikut:

Terjemahan: Lalu mereka menjualnya dengan harga yang murah iaitu beberapa dirham yang dihitung kerana mereka adalah orang yang tidak suka kepadanya.3
Firman-Nya lagi,

Terjemahan: Telah diperhiaskan manusia cinta kepada perkara perkara yang diingini iaitu perempuan perempuan, anak-anak, emas dan perak yang berpikul pikul, kuda yang balk, binatang-binatang temakan dan sawah ladang, yang demikian itu perhiasan hidup di dunia sedangkan dirinya di sisi Allah tempat kembali yang baik.

RasuluLlah s.a.w. juga pernah bersabda tentang zuhud antaranya ialah;

Tcrjemahan: Zahidlah kamu di dunia nescaya ALlah menciniai kurnu, dun zahidluh kanui apa yang ada pada tangan manusia, nescaya kamu dicintai oleh manusia.

Sabda Rasulullah s.a.w. lagi:

Terjemahan: Apabila ALlah menghendaki seseorang itu balk maka dizahidkannya hidup di dunia dan mengemarkannya kepada akhirat dan mempcrlihatkan kekurangun dirinya.

ULASAN TERHADAP DEFINISI DAN NAS

Difahami dan definisi dan nas-nas di atas jelas mcnunjukkan hahawa apa yang dikehendaki dengan zuhud itu ialah mengelak dan menyisihkan diri dari perkara-perkara keduniaan kerana mentaati Allah dan mematuhi hukum-Nya.

Apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan perkara-perkara keduniaan itu'? Kita tidak akan dapat mcmahami hakikat hidup zuhud, tanpa mamahami terlebih dahulu maksud perkara-perkara keduniaan . Apa yang dimaksudkan dengan perkara-perkara kcduniaan itu ialah seperti apa yang dijelaskan oleh al-Our'an. ALlah s.w.t berfirman:

Terjemahan: Telah diperhiaskan manusia cinta kepada perkara-perkara yang diingini iaitu perempuan-perempuan, anak-cucu, emas dan perak yang berpikul-pikul, kuda-kuda yang balk, binatang-binalang ternakan dun sawah ladang, yang demikian itu perhiasan hidup di dunia sedangkan di sisi Allah tempat kembali yang baik.

Dalam ayat yang lain pula Allah berfirman,

Terjemahan: Ketahui olehmu bahawa sesungguhnya hidup di dunia itu adalah mainan, leka, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu, membanyakkan harta dan anak-pinak tidaklah kehidupan dunia itu kecuali kepuasan yang tertipu.
AL1ah s.w t. berfirman lagi,

Terjemahan: adalah mainan dan leka.

Kesimpulan dari nas di alas mengenai kehidupan dunia itu ialah kecenderungan manusia dan tumpuannya dalam usaha mencari kepuasan yang hanya mementingkan kebendaan semata-mata tanpa mengambil kira batasan hukum dan adab syara'. Ini termasuklah mencari kepuasan nafsu dengan perempuan, berbangga dengan anak dan keturunan, tamak dan mengumpul harta berpikul-pikul, dalam bentuk emas, perak, binatang-binatang ternakan, kebun-kebun dan sawah ladang. Mereka bukan sahaja berusaha untuk mengumpul harta malah mereka juga turut merasa bangga dengan pencapaian itu. ALlah s.w.t. meletakkan orang yang menumpukan perhatian kepada perkara-perkara itu sebagai mereka yang hidup dalam main- dan kelekaan semata-mata. Kepuasan yang mereka rasai itu sebenarnya kepuasan yang tertipu, bersifat sementara, merugikan dan melalaikan manusia dari menumpukan kepada hakikat yang lebih bernilai dan lebih tinggi.

Sungguhpun perkara ini dianggap sebagai perkara-perkara keduniaan tetapi keperluannya kepada manusia tidak dapat dinafikan. Justeru itu, manusia mengambil manfaat sekadar keperluannya sahaja, dan itu tidak dikira sebagai keduniaan tetapi sebagai memenuhi keperluan (hajat), dan keperluan ini adalah sebagai ketentuan yang mesti dipenuhi (darurat). Maka untuk menentukan pengambilan dan penggunaan perkara-perkara itu secara baik, sifat zuhud ini amat diperlukan untuk membendung diri dari kegelojohan nafsu manusia itu; nafsu syahawat dan nafsu membina rasa, melalui rasa keindahan dalam berbagai bentuknya.

Termasuk dalam perkara keduniaan juga ialah cinta hidup lama dan takut kepada mati. ALlah berfirman:

Terjemahan: Dan mereka berkata, Tuhan kami, kenapakah Kamu mewajibkan ke atas kami berperang, mengapakah Kamu tidak membiarkan kami hingga ajal yang hampir.

Cita-cita ingin hidup lama dan takut kepada mati adalah dikira sebagai perkara keduniaan. Ini kerana dengan cita-cita itu kita seolah-olah ingin memanjangkan masa untuk memuankan kecenderungan nafsu yang buas. Kita juga ingin memenulu masa dengan keseronokan yang bersifat sementara, yang mempunyai kemahuan tanpa batasan.

PERKARA KEDUNIAAN DAN KEPERLUAN

Melalui tujuh perkara yang disebut dalam ayat di atas, terdapat di dalamnya dua penilaian hukum, iaitu keduniaan dan keakhiratan. Jika penggunaan perkara-perkara yang disebutkan adalah sekadar keperluannya sahaja maka itu tidaklah dikira sebagai keduniaan tetapi sebagai darurat dan sebagai hajat yang mesti dipenuhi." Bagi mereka yang zuhud , perkara yang halal itu digunakan tidak lebih dari keperluan asasinya kerana mereka takut terlibat dengan persoalan yang lebih lama dan perkiraan yang lebih panjang di akhirat.

Dalam kita menilai keperluan yang wajib diambil kira sebagai penggunaan dan pengambilan yang tidak dapat dielakkan, maka keperluan itu harm dilihat dari berbagai aspek. Ini kerana keperluan itu adalah berbagai; ada keperluan yang wujud dalam hubungan individu, keluarga, masyarakat dan ada dalam hubungan negara.

Jadi, supaya penyaluran dan penggunaan perkara-perkara di alas tidak membazir dan tidak melampaui batas-batas hukum, maka zuhud dapat memainkan peranan supaya penyaluran dan penggunaannya berlaku dengan sebaik-baiknya. Dengan itu penggunaan perkara-perkara itu bukan lagi bersifat keduniaan tetapi adalah untuk kepentingan akhirat dan keredaan Allah.

TINGKATAN-TINGKATAN ZUHUD

Dipandang kepada pencapaian manusia didapati zuhud itu ada beberapa peringkat;

1. zuhud yang paling rendah ialah zuhud dari perkara-perkara keduniaan, iaitu walaupun pembawaan dan kecenderungan kepada keduniaan itu masih ada dalam dirinya, tetapi is berjihad untuk cuba menjauhkan dirinya dan Cuba mengelak darinya. Orang yang berada dalam tingkatan ini masih berada dalam bahaya iaitu sekiranya dia dikuasai maka dia akan terjerumus ke dalam lubuk keduniaan itu.

2. zuhud yang pertengahan ialah apabila seseorang itu meninggalkan perkara-perkara keduniaan secara taat kepada hukum Allah s.w.t. Ini adalah untuk mengelakkan kehinaan dari perkara itu di samping kecenderungannya mencari ketaatan dan untuk mendapat keuntungan yang lebih dari Allah.

3. zuhud yang paling tinggi ialah zuhud yang semata-mata taat kepada Allah dengan tidak ada sebarang pertimbangan yang lain. Bagiuya perkara dunia itu tidak ada nilai langsung. Ada atau tidaknya sama sahaja, jika dibandingkan dengan nikmat di akhirat, dan dengan meninggalkan perkara itu dia tidak akan merasai apa-apa kesan pun. zuhud dalam peringkat ini akan menyebabkan is merasa aman di dalam dirinya kerana kesempurnaan ma'rifatnya, dan tidak ada sebarang lintasan dalam dirinya terhadap perkara-perkara keduniaan itu.

TANDA-TANDA ZUHUD

Untuk mengetahui zuhud di dalam diri seseorang maka terdapat tiga petanda yang digariskan oleh Imam Ghazali iaitu:

1. Tidak merasa gembira dengan apa yang dapat dicapai dan tidak merasa dukacita dengan apa yang hilang, iaitu berdasarkan kepada firman ALlah s.w.t.;

Ini adalah tanda zuhud pada harta.

2. Sikapnya sama sahaja sama ada dipuji atau dicela. Ini adalah tanda zuhud pada pangkat dan kedudukan.

3. Sentiasa mendampingi diri dengan ALlah s.w.t. Hatinya sentiasa dipenuhi oleh kemanisan ketaatannya kepada ALlah kerana sifat hati sememangnya tidak boleh kosong dari kemanisan dan kecintaan sama ada kepada ALlah atau kepada yang lain.

ASAS ZUHUD

Tanda permulaan zuhud itu ialah memasukkan dalam hati ingatan yang patuh kepada akhirat, kemudian timbul kemesraan perhubungan dengan ALlah s.w.t. Ingatan hati secara penuh kepada akhirat tidak boleh berlaku kecuali apabila seseorang itu hilang ingatan hati kepada keduniaan. Kemesraan perhubungan dengan Allah pula tidak boleh berlaku kecuali hilang kecenderungan hawa nafsu. Orang yang bertaubat dari dosa sedangkan ia tidak merasa kemanisan taat maka dirinya tidak akan terjamin aman dari mengulangi kembali, perbuatan dosanya, dan orang yang meninggalkan perkara dunia sedangkan ia tidak merasa kemanisan zuhud maka ia akan kembali pula kepada keduniaan.

KEPENTINGAN ZUHUD DALAM KEHIDUPAN MUSLIM

Zuhud sebagaimana yang dijelaskan, adalah menimbulkan kecenderungan untuk mengelak dan menyisihkan diri dari perkara-perkara keduniaan kerana taat kepada ALlah, iaitu mengelak diri dari perkara-perkara keduniaan yang menghalang dirinya dari sampai kepada tahap untuk menuju ke arah keridaan ALlah s.w.t.

Zuhud dapat menimbulkan kecenderungan hubungan yang tinggi di antara manusia dengan ALlah s.w.t, iaitu hubungan yang diasaskan kepada rasa cinta dari ma'rifat ALlah yang penuh melalui basirah. Di samping itu kesan yang balk dan menyeluruh berlaku dalam tindak-tanduk seseorang. Ini termasuklah mengambil segala perkara yang ada di hadapannya sekadar keperluan dan yang lebihan disalurkan untuk kepentingan kebajikan masyarakat.

Melayu sudah lama dalam bidang matematik mantik

2006-09-25T19:09:00.000-07:00

Oleh Mohammad Alinor Abdul Kadir dan Mohd Zaidi Abdullah

Terlebih dahulu terima kasih kepada Mingguan Malaysia (26 Disember) dan Utusan (4 Januari) kerana menyiarkan berita dan reaksi tentang penguasaan ilmu mantik dan matematik dalam tamadun Melayu-Islam. Sekurang-kurang kita semua beroleh manfaat dan sekali gus menambahkan pengetahuan kita tentang tamadun Melayu.

Persoalannya timbul apabila Datuk Khalid Abdullah mengatakan bahawa beliau kurang jelas golongan mana yang menguasai matematik di kalangan orang Melayu. Sebenarnya jelas dapat dibaca yang dimaksudkan oleh Prof. Dr. Mohamed Kamel Arifin dalam Mingguan Malaysia (26 Disember) itu adalah matematik yang dikuasai oleh golongan tok-tok guru pondok yang mendapat didikan di Tanah Suci Mekah dan Madinah serta di Mesir.

Tetapi, biasanya, tempat utama dan pertama dikunjungi adalah Tanah Suci Mekah. Mesir bukan tempat tujuan utama bagi ulama Melayu silam. Namun, perlu diketahui bahawa ilmu ulama Mesir juga dipelajari di Tanah Suci malah dari Benua Kecil India, Maghribi, Turki dan lain-lain terutama ketika mereka berada di Tanah Suci dalam musim haji dan umrah. Di sinilah tempat pertukaran atau perbincangan ilmiah yang cukup bermakna.

Bukti kajian matematik dan penggunaan telah dilakukan oleh Syeikh Ahmad Khatib Minangkabau (guru dan imam di Masjidil Haram) menerusinya karyanya yang terkenal yang berjudul Raudah al-Hussab (Taman Pakar Hisab).

Sebahagian isi penting karya ini telah disorot oleh Prof. Madya Dr. Mat Rofa Ismail menerusi penyelidikan Ph.Dnya yang diterbitkan dengan judul Sejarah Aritmetik Dan Aljabar Islam, hlm. 344-348, tahun 1995, terbitan Penerbit UPM. Mungkin karya ini telah habis terjual.

Oleh itu, berikut kami perturunkan secara ringkas isi kandungan kitab tersebut;

Bab 1: Integer, operasi asas aritmetik, modulo (7), dan modulo (8), punca kuasa dua, punca kuasa tiga, punca kuasa empat dan punca kuasa lima;

Bab 2: Pecahan, operasi asas melibatkan pecahan dan masalah surd;

Bab 3: Pecahan perpuluhan, operasi asas, masalah punca kuasa dua nombor perpuluhan;

Bab 4: Masalah harian yang menyentuh agama, pertukaran dan urus niaga mata wang dan seumpamanya;

Bab 5: Tentang muamalat yang berkaitan dengan sistem kewangan, riba, upah, zakat, harta campuran dan perkongsian;

Bab 6: Aljabar dan mencari nilai pembolehubah dalam persamaan, masalah rasyikat al-Biruni, kaedah penghampiran Newton-Raphson, masalah kuadratik, siri dan masalah Diofantus dan;

Bab 7: Geometri dan penyelesaiannya, segitiga, bulatan, segienam, elips, sfera, selinder, bentuk khemah, ketinggian bukit dan objek, janjang aritmetik dan geometri, pilihatur dan gabungan masalah kombinatorik yang lain.

Kami turunkan di sini senarai kitab-kitab mantik dan matematik yang dikarang oleh ulama-ulama Melayu-Islam.

Dari segi falsafahnya pula, Syeikh Ahmad Khatib menyatakan, ``Asal ilmu hisab iaitu dari akal dengan membersihkan jiwa dengan cara yang telah diketahui oleh ahlinya.'';

``Orang yang menghantarkan ilmu ini siapa ia dan iaitu Nabi Idris s.a.w. dan atasnya kata Hasibul Karimuddin anak Nabi Daniel. Dengan berkat doa bapanya Daniel itu dan telah membukakan oleh Allah Taala baginya akan `ain alm hingga diperbuatnya ilmu hisab ini dan ilmu falak, ilmu hai'ah dan ilmu handasah dan ilmu tib.'';

``Amal dan ibadat dan makan dan minum dan pakaian dan lain demikian itu segalanya berkehendak kepada hitungan dan telah muafakat segala manusia Islamnya dan kafirnya atas mengasihi ilmu hisab ini dan atas memujinya dan atas bersungguh-sungguh daripada menghasilkannya.'';

``Adapun kelebihannya maka iaitu tiada terhingga kerana kebanyakan daripada ilmu berkehendak daripada dia dan kebanyakan ilmu syariah masuk di dalamnya ilmu hisab.'';

``Dan berkata Ibnu Hidurrahmatullahtaala bermula ilmu hisab ini satu rukun daripada agama kerana dengan ilmu ini diketahui kiblat dan waktu sembahyang dan puasa dan bilangan bulan dan tahun dan bilangan hari.'';

``(Dialah) yang menjadikan akan matahari jadi cahaya dan akan bulan jadi cahaya dan mentakdirkan Ia akan dia pada beberapa tempat perjalanannya kerana hendak mengetahui kamu akan bilangan tahun dan akan hitungan dan tiada menjadikan Allah Taala akan demikian itu melainkan dengan sebenarnya yang menyatakan ia akan tanda adanya bagi kaum yang mengetahui mereka itu maka segala itu dalil bagi kebesaran ilmu hisab.'';

``Tatkala ada ilmu hisab tinggi darjat kerana tiada terkahaya daripadanya tiap-tiap manusia pada ketika mukimnya dan tiada pula pada ketika musafirnya kerana segala manusia berkehendak kepada makanan dan minum dan ibadat dan tiap-tiap sesuatu daripada demikian itu masuk di dalamnya hitungan.''

Demikian perkara-perkara yang dibicarakan oleh Syeikh Ahmad al-Khatib yang tersimpan dalam naskhah yang amat sukar diperoleh kini. Dalam pada itu, mantiq dan matematik turut memperkukuhkan perkembangan (paradigma) astronomi sehingga Haji. Awan Din terdorong menulis secara rasional sebuah pengantar astronomi moden berjudul Muqaddimah al-Hai`ah (1389H/1969M).

Dengan pemaparan ini, diharap rakyat Malaysia sedar tentang keupayaan ulama Melayu silam yang menempuh pendidikan tradisional dan jelas ia menunjukkan martabat tamadun Melayu-Nusantara.

Mingguan Malaysia (26. Disember) turut tertulis, rekod terawal penulis Melayu dalam bidang mantik adalah bertarikh tahun 1953 bertajuk Ilm Mantiq telah didapati tersilap tulis kerana sebetulnya ialah bertarikh 1002H/1593M. Manuskrip Ilm al-Mantiq ini dimiliki oleh Ustaz Wan Mohd. Shaghir (dari Khazanah Fathaniyah, KL). Ustaz Wan Mohd. Shaghir terlibat dalam penulisan ruangan agama Utusan setiap hari Isnin tentang biografi dan pencapaian ulama Melayu Nusantara.

Sebahagian yang bercirikan mantiq-falsafah ialah kitab Tawsiah al-Fikri Pada Bicara Maqulat `Asyara (1379H) oleh Haji. Wan Ali al-Saulati (dari Patani). Kemajuan pengkajian maqulat menilai teknologi moden (spt. teori bunyi) oleh beliau dapat dilihat dalam Mohd. Zaidi, Nafas Baru Hikmah al-Isyraqi, hlm. 169-170.

Salah satu sebab mengapa masyarakat umum tidak mengenali pengajian hisab (matematik) yang dikuasai oleh ulama pondok kerana kehadiran madrasah yang dipelopori tokoh yang berpendidikan islah dan British. Mereka tidak menggunakan kitab-kitab yang digunakan di pondok-pondok atau pesantren di Indonesia. Ini penyebab utama tidak diketahui tetapi kebelakangan ini kajian yang melibatkan pemikiran alam Melayu yang dipelopori ulama silam Melayu-Nusantara semakin diminati.

MENGAPA AKU SUKA BELAJAR DI SEKOLAH PONDOK?

2006-08-26T21:29:00.000-07:00

27 Ogos 2006

Assalamualaikum w.b.t..

Agak lama tak menulis untuk perkongsian pengalaman dengan kawan2 shukurians. Kali ini aku ingin menulis tentang pengalamanku ketika mengaji di Sekolah Agama Aliran Pondok. Puas dah aku surfing dalam google, yahoo, msn untuk cari ada sesiapa yang cerita tentang pengalaman belajar di sekolah pondok. Tapi tiada, jadi di kesempatan ini biarlah aku coretkan pengalamanku yang begitu berharga supaya dapat menangkis dakyah-dakyah mereka yang tak faham, tak nak faham, berprasangka buruk, yang menilai sekolah pondok tanpa menyelami sendiri pengalaman di sekolah pondok.

Ramai mereka yang belajar agama secara buku semata-mata memang memandang enteng terhadap jasa-jasa yang ditaburi oleh Ulama-ulama, Tok Guru-Tok Guru yang mengajar di sekolah pondok tanpa kita sedari cercaan kita, cemuhan kita lantaran kejahilan diri kita sendiri yang terlalu ego dengan kejayaan yang diceburi kerana system pembelajaran masa kini adalah memerlukan ijazah dan keputusan merit yang cemerlang. Perlulah aku tegaskan di sini, system di pondok mementingkan ilmu yang berkat, Guru Musyid yang warok dan murid-murid yang beradab.

MENGAPA AKU SUKA BELAJAR DI SEKOLAH PONDOK?

1.Di sekolah pondok menerima sesiapa sahaja yang inginkan ilmu yang berkat.

Tok Guru- Tok Guru di pondok mengajar dengan betul-betul ikhlas. Tiada bayaran yang dipinta oleh mereka melainkan dengan harapan agar anak-anak muridnya mengamalkan ilmu yang dipelajari dengan ikhlas untuk manfaat diri sendiri dan diajarkan kepada orang lain jika dipinta.

Misalannya aku yang ingin belajar jurusan agama di universiti, memang tidak layak kerana aku tiada bahasa Arab SPM malahan yuran pengajian juga agak mahal. Di pondok semua orang yang ingin belajar ilmu agama tidak mengira pangkat, merit , usia diterima.

2.Suasana di pondok begitu tenang dan bersuasana Islamik.

Ilmu yang tinggi, buku-buku agama yang banyak tidak berguna jika persoalan asas seperti solat jemaah, pandangan mata yang ditundukkan dari maksiat tidak ada pada pelajar ilmu agama. Di sekolah pondok aspek solat jemaah sangat-sangat dititik beratkan. Menurut pemerhatian peribadiku..Ramai sahabat dari pengajian agama di universiti kekurangan kekuatan untuk solat berjemaah yang istiqomah.

Muslimat di pondok sangat-sangat warak dan memang boleh dikatakan langsung tidak dapat untuk dilihat berpeleseran tak seperti yang ada di universiti.Muslimat dan muslimin memang tiada peluang langsung nak bergelak ketawa bersama ketika menadah kitab. Suasana seperti zaman salafus soleh…Kat universiti kita sangat-sanagt bebas bertemu laki perempuan nak buat study group atau bincang bersama-sama nak buat program masyarakat.Yang paling teruk sekali. Bakal ustaz dan ustazah pun dah pandai dating.

3.Ilmu-ilmu yang dipelajari adalah bersanad dan pengajian kitab-kitab turas dari kulit ke kulit.

Di universiti rata-rata nya belajar untuk exam. Skop sukatan pelajaran tak menyeluruh. Jika dia belajar Usuluddin bab Syariah dia kurang ambil perhatian. Di pondok semua aspek ilmu ditekan kan. Bahasa Arab, Syariah, Usuluddin, Tasawuf , kitab-kitab sangat banyak dan mereka mengaji dengan penuh ketekunan dan kesabaran.Biasanya masa standard yang diperlukan untuk jadi seorang alim dari 5 hingga 10 tahun bergantung kepada kecerdasan dan usaha para pelajar pondok itu sendiri.

Kadang kala di universiti juga siswa-siswi pengajian agama suka spot-spot question yang akan keluar untuk exam. Asal lulus sudah. Hafal hadis pun dari buku-buku agama. Belajar tiada guru. Tidak bersanad.Kalau ada pensyarah latar belakang bukan kita tahu sangat. Silap-silap yang mengajar tu ada yang berfahaman Islam Liberal seperti seorang ustazah yang nak jadi imam atau pun berfikiran dari bangsa Arab yang terlibat dalam menjatuhkan Khilafah Islamiyah yang terakhir.

Habis semua kitab-kitab tua orang-orang sehebat Imam Al-Ghazali dan As-Syafie pun nak dihentamnya. Padahal baru belajar fiqh Maqarin setahun dua tahun jagung. Hafaz ke paling-paling kurang seratus ribu hadis untuk jadi mujtahid? Kuasai ke ilmu balaghoh, bayyan, nahu, sorof sehebat Imam As-Syafie? Kalau aku jumpa nak je aku test hafal tak Matan Al-Jurumiyah macam budak-budak pondok buat. .

Di universiti buku-buku teks moden agama yang diguna kadang kala kita tak tahu siapa penulisnya. Entah-entah orang-orang Islam liberal yang berguru dengan Yahudi. Di pondok kitab-kitab turas adalah seragam di seluruh pondok-pondok di Tanah Melayu dan juga di Selatan Fatoni.

4. Tempat pengajian yang berkat.

Kawasan pondok biasanya tanah milik Tok Guru sendiri yang diinfakkan dan diwakafkan untuk mengajar ilmu agama. Halaqah-halaqoh kitab-kitab utama dengan Tok Guru di buat dalam masjid. Belajar di kelas dengan belajar dalam masjid sendiri adalah berbeza. Di masjid lebih terasa aura barokahnya.Sistem peperiksaan tidak ada . Yang ada anak murid akan diuji dengan soal jawab dan perlu pula mengajar kitab kepada anak-anak buah yang baru.

Jadinya para pelajar pondok tidak berasa takut gagal dengan pengajian mereka. Di universiti ramai belajar sebab takut gagal exam, sebab takut orang kutuk pointer jatuh, takut tak dapat kerja, takut tak dapat bayar hutang.Bukan belajar untuk takut Tuhan. Tengoklah sediri macam mana akhlak pelajar universiti. Suka berhibur, tak solat, maksiat, dating dan buka aurat berleluasa.

Hilang ketenangan hati. Di pondok makin mendalami ilmu agama hati makin tenang dan tenteram. Tak takut dengan masalah duniawi yang dikhuatiri ialah jika ilmu yang diperolehi tidak diamalkan dan tidak disampaikan pada orang. Bila mereka mengajar mereka tak akan minta bayaran dan upah.

5.Jadual pengajian agama yang padat dan begitu penuh dengan tradisi ilmu.
Di pondok bukan tempat untuk main-main, cari jodoh, cari keuntungan duniawi. Segala-galanya demi mencari ilmu, demi redha Ilahi dengan penuh keihklasan. Tiada orang yang akan mengumpat korang seperti di universiti bila pointer jatuh, drop paper. Yang menjadi kemarahan Tok Guru bila korang tak ikut sunnah nabi seperti tinggal solat jemaah, banyak tidur, banyak makan dan tak amalkan ilmu yang dipelajari.

Di bawah aku tunjukkan contoh jadual pengajian di sekolah pondok:-

Jenis-jenis kitab yang dipelajari di pondok (sebahagian yang aku ingat).

Bidang Fiqh – Fathul-Muin dan Mathla ‘ un Al Badr

Bidang Tasawuf – Minhajul al-‘abidin dan Al-Durr al-Samin

Bidang Akidah – Akidah Al-Najin dan Faridah

Bidang Nahu dan Sorof – Al-Mutammimah dan Matan Al-Jurumiyah, Sapinnatun Najah (Untuk Beginner)

Kitab Tafsir – Tafsir Al-Nasafi, Tafsir Al-Shawi Syarah al-Jalalain dan sebagainya.

Kitab-kitab di atas adalah hanya sebahagian yang aku ingat. Untuk mereka yang beginner dan tak mahir bahasa arab akan didedahkan dengan kitab-kitab jawi oleh kepala-kepala telaah dan yang dah mahir bahasa Arab biasanya akan mengaji Kitab-kita Arab dengan Tok Guru.

Jadual Pondok yang aku masih ingat-ingat lupa. (Ini kat Pondok Pasir Tumboh)

1)Waktu pagi hingga tengah hari – menadah kitab nahu dan sorof al-Mutamminah

2)Lepas solat zohor hingga solat asar – menadah kitab tafsir al-nasafi atau kitab tafsir al-Shawi Syarh al-Jalalain

3)Lepas solat maghrib hingga solat Isyak – menadah kitab tauhi akidah a-Najin dan tasawuf

Setiap buah kitab biasanya mengambil tempoh masa yang lama untuk dikhatamkan. Sebagai contohnya kitab Minhajul al-abidin mengambil masa lebih kurang dua tahun untuk dikhatamkan. Setelah kitab tersebut dikhatamkan satu pusingan, ia akan ditelaah berulang-ulang kali sehingga para pelajar dapat menghadam dan menghayati segala inti kandungan kitab yang mereka pelajari.

Kiranya di pondok sebenarnya masa sangat-sangat padat. Contohnya lepas solat subuh budak-budak pondok akan berwirid sampai pukul 7 pagi. Rehat sekejap sampai 9 pagi sambung bali mengaji kitab.Kiranya rehat waktu Qailullah dan waktu solat jemaah je dan bila waktu malam tidur. Lepas asar biasanya optional.Kalau tak mahu tadah kitab bleh riadah sampai sebelum maghrib. Masa di pondok sangat-sangat berharga dan penuh dengan pengisian rohani.

KRITIKAN-KRITIKAN YANG BIASA AKU DENGAR OLEH MEREKA YANG TAK PERNAH PERGI PONDOK ATAU SINGGAH PONDOK 2,3 HARI.

1.Sekolah pondok guna kitab kuno,kitab kuning orang tak faham.

Tak faham sebab bodoh tak belajar. Tu je jawapan aku. Bagi budak pondok kitab turas ada skill tersendiri untuk dipelajari. Kitab bahasa jawi lama diterjemahkan betul-betul dari bahasa arab dan mengikut susunan bahasa arab yang asli.Kat pondok kitab-kita utama adalah dalam bahasa arab asli. Tok Guru pondok biasanya mempunyai skill bahasa arab yang tinggi.Ramai sebenarnya prof. Dan Dr. PHD cari Tok Guru pondok bila nak bincang soal bahasa Arab tinggi-tinggi ni.

2. Sekolah pondok rigid dengan jubah, serban dan kain pelikat.

Daripada engkau nak kutuk2 pakaian budak pondok yang menutup aurat dan ikut sunnah nabi baik kau kutuk orang perempuan yang tabarruj atau buka aurat. Aku tanya budak pondok kenapa diwajibkan pakai kain pelikat dan digalakkan botak kepala kat sekolah pondok? Katanya supaya budak pondok tak bleh nak melawa dan bagi budak perempuan tak minat kat budak pondok supaya budak pondok boleh focus belajar kat pengajian agama. Cuba banding kat universiti kita. Pergi kelas melawa macam nak goda orang.

3.Sistem pondok tak guna teknologi canggih.

Teknologi canggih tidak bleh didefinisikan dengan alatan-alatan, Benar ke oang zaman sekarang lebih canggih dari orang-orang zaman dulu. Cuba fikir sejenak. Ada ke teknologi sekarang yang boleh bina pyramid atau Taman Tergantung Babylon atau tempat tadahah air automatik keluar bila azan bergema seperti di Cordova suatu tika dulu. Teknologi zaman sekarang adalah teknologi yang canggih dari segi nak memusnahkan dunia sebenarnya. Di pondok kekuatan jiwa dan hati dibentuk sehinggakan tidak ada kekuatan manusiawa yang keji dan dengki yang boleh merosakkan jati diri mereka yang ikhlas ingin berjuang di Jalan Allah.

4. Di pondok tempat budak-budak jahat dihantar untuk dipulihkan.

Itu adalah masalah utama pondok. Kerana bersikap begitu terbuka dan ikhlas kadang kala kat pondok jadi tempat for granted untuk mak bapa yang dah putus asa dengan anak2 mereka. Pondok dah jadi macam pusat serenti pulak.Di sinilah terpaparnya keikhlasan hati tok Guru pondok yang ingin mendidik insan dan berdakwah. Di universiti jangan harap nak didik budak-budak jahat, Baru fail satu dua papers atau pointer jatuh dah kena kutuk dengan kawan-kawan dan lecturer. Di pondok tiada kasta-kasta pointer atau merit. Semuanya sama. Anak datuk ke, tan sri ke semuanya dilayan serupa.

5. Lain-lain isu aku tunggu kawan2 timbulkan. Aku akan jawab persatu setakat mana yang aku tahu.

Pengalaman-pengalaman manis dan menarik ketika di pondok.

Kisah pertama..

Aku kat sekolah pondok agak nakal. Aku sering memerhatikan wajah-wajah budak-budak pondok bila dalam pengajian atau kat masjid. Memamg sangat2 bersih, kacak dan bercahaya. Tenang betul wajah mereka. Ada nur… Jadinya terdetik kat hati aku. Yang muslimin aku dah tengok. Aku nak lihat pulak macam mana wajah muslimat-muslimat di sekolah pondok.Mesti lawa-lawa dia orang ni. Suatu hari lepas habisnya pengajian di satu kawasan musolla selepas asar aku buat-buat tertinggal kitab dan pen. Biasanya di situ muslimat akan gunakan tempat tu lepas muslimin habis menadah kitab pada pukul 5.30 petang.

Bila aku patah balik aku tengok ramai muslimat dah ada kat kawasan tu. Entah masa bila pula senyap-senyap dia orang naik kat kawasan surau tu. Aku pun meminta pen dan kitab aku dengan machonya. Dia orang dengan menggelabahnya bagi pen kat aku. Yang tengah duduk kat tepi pintu terus lari ke dalam surau sebab dia orang tak sempat tutup muka dengan purdah dia orang aku dah sergah dia orang minta pen dengan kitab. Memang kelakar masa tu buat muslimat pondok menggelabah jumpa muslimin. Dia orang memang tak biasa nak bermuamalat ngan laki. Solehah betul dia orang ni. Ada lagi ke muslimat macam tu di universiti aku?

Kisah kedua..

Ini cerita di pondok Seligi. Tok Gurunya orang alim dari selatan fatani antara pejuang mujahiddin yang berperang dengan tentera siam demi mencari kemerdekaan fatani dari pemerintahan kuffar. Suatu pagi tu kami nak betulkan tali air di atas bukit. Kat pondok seligi sumber air dari tali air di kawasan bukit-bukit. Mineral water sebab di Pondok Seligi tempatnya di hujung-hujung kampung dekat dengan kawasan hutan. Bila pukul 7 malam je nak gelap gelita macam waktu tengah malam.

Tok Gurunya dah tua. Jadinya kami bercadang betulkan tali air di kawasan bukit yang tinggi. Yang peliknya kami bertolak dulu sebelum tok guru ke kawasan atas bukit. Kami orang-orang muda. Tapi Tok Guru dengan tongkat dan tenaga tuanya di samping kakinya yang jalan tempang kena tembak tentera kuffar siam sampai dulu kat kawasan atas bukit. Padahal kami yang bertolak dulu ke atas bukit. Tok Guru ni memang terkenal kerana kehebatan bahasa Arabnya dari segi ilmu nahu dan perjuangannya menentang Tentera Kuffar Siam.

Kisah Ketiga..

Aku tertarik betul dengan 3 watak budak-budak pondok ini. Wajah-wajah dia orang sangat-sangat bersih, kacak, tenang sampai aku asyik saja perhatikan wajah dia orang bila ada kesmpatan bertemu. Bayangkanlah aku yang lelaki ini pun boleh minat perhatikan wajah dia orang. Agaknya kalau perempuan kat luar nampak lagi-lagilah gila kepayang dibuatnya. Jadinya aku nak siasat apa rahsia amalan dia orang ni.Mesti ada kisah tersendiri mereka ini. Salah seorang tu aku pergi ziarah kat pondok dia. Banyak betul buku-buku English dan ensyclopedia dia. Rupa-rupannya mamat ni anak orang kaya yang mantap dan power Englishnya tapi buat keputusan nekad untuk mendalami agama di pondok.

Dia peroleh ketenangan di pondok.Ilmu bahasa english yang dia ada pulak dia ajar budak-budak pondok lain. Orang kedua pula anak seoarang Dato yang sangat-sangat kaya juga.Bungalow family dia kat Shah Alam. Memang besar bapak rumah bungalow dia kat SS7 berhampiran dengan bungalow Exco-Exco Selangor dan MB selangor. Orang ketiga pula jenis peminat aliran kesufian dan tasauf. Bila cakap dengan orang matanya pandang ke bawah saja walaupun bercakap dengan lelaki. Dia buat sebegitu sebab dia tidak mahu pandangan matanya terkesan dengan keindahan ciptaan Allah walaupun manusia itu lelaki. Apatah lagi kalau orang tu perempuan lagilah haram dia tak pandang wajah perempuan.

Aku perhatikan ketiga-tiga jejaka pondok ni perwatakan mereka betul-betul mereka ikut sunnah nabi dari segala aspek luaran dan dalaman. Mereka bila solat jemaah dan menadah kitab mesti duduk saf pertama sekali. Melihat pada batang tubuh dan wajah mereka saja dah cukup buat kita rasa keinsafan. Sejuk perut mak ayah mereka. Bertuahlah muslimat-muslimat yang dapat memaut hati mereka sebagai suami soleh.. Aminn..

Kisah Keempat

Bukanlah kisah apa sangat. Cuma luahan rasa hati saja. Di pondok jiwa aku berasa sangat-sangat tenang. Kawan-kawan di sana sangat tawaduk merendah diri dan baik sangat2. Di universiti watak-watak seperti mereka macam tiada. Budi bahasa mereka lemah lembut sampaikan aku bila berada di pondok memang langsung tak teringat kat rumah atau benda-benda lain. Saat paling membahagiakan bila dapat bersolat jemaah bersama-sama dan berzikir selepas subuh sampai waktu Isyraq. Sayup-sayup bunyi zikir dengan Tok Guru membuatkan hati lapang, tenang dan akhirnya air mata menitis tanpa disedari. Dengan bersolat saja kita boleh menangis. Dengan melihat wajah tok Guru, Ustaz-ustaz, kawan-kawan di sana saja terus membuatkan hati ini berzikir pada Allah s.w.t.

Tapi aku sedar dunia aku bukanlah di sana full time. Allah s.w.t beri aku peluang di kedua-dua dunia. Dunia universiti dan dunia pondok sebagai mediator dan juga penganalisis supaya diriku lebih matang, tabah dan dapat membantu sahabat-sahabat lain yang mungkin ada masalah jiwa seperti yang telah aku alami. Di universiti ramai sangat orang sakit jiwa. Jiwa tak tenang dan aku salah seorangnya. Maksiat di university berleluasa. Bukan setakat maksiat zahir berleluasa.

Maksiat hati dengan hilang keihklasan, riyak ilmu, kedekut ilmu sangat-sangat berleluasa. Dengki pada kawan, mengutuk, mengeji dan mengumpat bertebaran. Tiada kasih sayang sesama sahabat yang ada dengki, cemburu dan berpuak-puak..Itu belum campur kes murtad, pelacuran, zina, pengguran haram yang dilakukan budak-budak universtiti sangat-sangat kronik.Nauuzubillah... . Semua ini adalah kerana masalah hati. Masalah jiwa yang membarah dan menjdi virus dalam diri. Ubatnya adalah zikrullah tapi racun duniawi juga yang ditelan kerana ketagihan padanya!!

Kesimpulan

Kisah di pondok ini sebenarnya adalah suatu penilaian peribadi yang bisa sahaja tidak tepat dan ada banyak kesilapan. Aku jujur bentangkan isu ini untuk iktibar diriku dan kawan-kawan. Kepada kawan-kawan di universiti bersama-samalah kita bentuk diri kita jadi Hamba Allah yang ikhlas menuntut ilmu dan berdakwah fi Sabilillah..Kepada kawan-kawan pondok. Aku sangat-sangat merindui kamu semua. Ukhuwwah Fillah yang kita bina harapnya biarlah berkekalan hingga kita terpilih di kalangan pemuda yang dinaungi Allah s.w.t di Yaumal Hisab kelak.. Aminn Ya Robb..

Effendy bin Zulkifly
Jalan Paladium, Seksyen 7 Shah Alam
27 August 2006
10.26 pagi

Sistem Pengajian Tradisi Dan Institusi Pondok

2006-08-12T00:01:00.000-07:00

Kertas Kerja Hari Pondok Se-Malaysia 1

Oleh : Ustaz Mohd Zaidi Abdullah

Dalam kertas ini, saya akan menolak sifat dunia ilmiah moden yang membentuk dua falsafah iaitu objektif dan subjektif. Berhubung dengan hal ini, semasa saya menghadiri Kongres Peradaban Malaysia (12-14. Jun. 2001), Prof. Dr. Khoo Kay Kim menyatakan bahawa alasan subjektif terhadap sesuatu perkara sering digunakan sedangkan kita berada di dunia ketiga yang tidak sama faham nilai dengan tasawwur dunia barat yang diasaskan pada materialisme. Dengan ini, dalam kertas ini, saya akan mencampur-adukkan yang dikatakan subjektif oleh pihak sistem ilmiah barat maka tetap objektif oleh pandangan sistem ilmiah Islam. Islam mengajar umatnya mencari haqqiyyah yakni apa jua yang mencapai kebenaran maka itulah objektif hidup kita seperti menghormati ulama sebagai syarat untuk keberkatan ilmu.

Pendahuluan

Islam pertama kali diwahyukan adalah di Makkah al-Mukarramah. Kemudian berkembang ke al-Madinah al-Munawwarah hingga tertubuhnya kerajaan Islam pertama di dunia dan juga sebagai lanjutan kepada kerajaan Nabi Sulaiman a.s. Kedua-dua tempat ini juga amat berperanan dalam ibadah haji. Juga, sebagai tempat kenangan dan motivasi bagi seluruh umat Islam terutama kisah Nabi Ibrahim a.s. Dengan ini, sudah tentu sekali paling sesuai untuk dijadikan pusat pengajian Islam untuk seluruh umat Islam. Keberkatan di kedua-dua tempat ini juga amat berbeza berbanding tempat-tempat lain di dunia kecuali Bait al-Maqdis. Islam yang bersifat harmoni antara ilmu-penuntut dengan keberkatan tempat akan memberikan keupayaan luar jangkaan dan membentuk kekuatan rohani. Pengajian yang dijalankan di sini dikatakan berbentuk halaqah-halaqah. Institusi ini juga telah berjaya melalui era Nabi s.a.w. Khulafa` al-Rasyidin, Umayyah, Abbasiyyah, Uthmaniyyah hingga zaman Saudi. Di zaman Saudi, ia semakin mengecil dan berubah . . .

Allah s.w.t. berfirman:

يرفع الله الذيـن آمنوا منكم و الذيـن أوتوا العلم درجات .

“Allah s.w.t. akan mengangkat orang-rang yang beriman dan orang-orang yang dikurniakan ilmu akan beberapa darjat.”

(al-Mujadalah: 11)

Nabi Muhammad s.aw. bersabda:

العلماء ورثـة الأنبياء

“Para ulama pewaris para nabi.”

Penghormatan Allah s.w.t. kepada orang-orang yang berilmu amat tinggi apabila hanya dapat menunaikan tanggungjawabnya. Ilmu itu sendiri bersifat berpusat hanya kepada Allah s.w.t. manakala yang dimiliki oleh manusia hanyalah pinjaman sahaja. Diri ilmu itu tidak boleh dibelah bahagi tetapi untuk memudahkan manusia belajar maka ia dikenali dengan berbagai-bagai nama seperti ilmu nahwu, ilmu tajwid, ilmu fiqh, ilmu tauhid dan sebagainya. Memang untuk mencapai tahap manusia yang faham maka ditetapkan oleh Allah s.w.t. perlu belajar.

Maka melatih pewaris para nabi perlu adanya guru dan murid. Dalam sistem pengajian Islam zaman permulaan, Rasulullah r telah mengambil pendekatan mempelajari ilmu secara riwayat. Hadith yang terkenal sendiri juga telah menunjukkan tauladan di mana apabila malaikat Jibril a.s. bersoal-jawab dengan Nabi Muhammad r tentang iman, Islam dan ihsan, menekankan hubungan rapat dengan guru (yang dapat dikategorikan sebagai aspek keadaban). Dalam Pegangan Sejati Ahli Sunnah, halaman 99, saya telah memberikan tips-tips penyelamat diri yang difahami daripada sejarah awal umat Islam dan dunia pendidikan terutama aspek asasi iaitu mencari ilmu perlu berguru, sebagaimana hadith menyatakan:

العلم بالتعلم

“Ilmu itu (didapati) dengan belajar.”

Amir al-Mukminin Fi l-Hadith Ibnu Hajar al-'Asqallani memperjelaskan istilah ta'allum sebagai "berguru bukan sekadar mentelaah kitab sahaja". Takrif berguru juga dapat diketahui melalui metode-metode periwayatan hadith seperti mendengar (sama'an), membaca (qara`tu), berunjuk-unjuk naskhah (munawalah) dan pendaripadaan (mu'an'anah) dan juga ijazah.

Ada juga hadith mutawatir berbunyi:

نَضَّرَ اللهُ امْرَءاً سَمِعَ مَقَالَتِى فَوَعَاهَا ثُمَّ أَدَّاهَا إِلَى مَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا

Allah s.w.t. akan memberikan nikmat kepada seseorang yang mendengar ucapanku lalu dia peliharanya kemudian dia menyampaikan kepada orang yang tidak mendengarinya . . . .

Hadith ini membuktikan peranan belajar secara sama'i yang menduduki hierarki tertinggi dalam sistem pendidikan kaum salaf soleh. Salah satu nikmat dalam pembelajaran ialah keberkatan ilmu dan mudah faham. Ini bermakna kenikmatan tersebut melampaui batas alam zahiriah yang bersifat materialistik.

Kehadiran ajaran Islam di tengah-tengah masyarakat jahiliyyah sudah tentu akan membentuk penyusunan semula dalam setiap lapangan hidup terutama tasawwur atau jurus pandang terhadap sesuatu perkara atau isu. Sekalipun setelah pembentukan kerajaan Islam Madinah, umat Islam digegarkan dengan perpecahan umat.

Untuk mengukuhkan sikap Ahli Sunnah Wal Jamaah yang ketika sedang dirempuh oleh fahaman perosak seperti Khawarij, Syiah Pelampau, al-Muktazilah maka Ahli Sunnah telah menyelidik apakah itu ilmu bagi ilmu. Dalam bahasa moden, ini disebut sebagai epistemologi atau kajian ilmiah tentang ilmu itu sendiri iaitu bagaimana sesuatu itu diberikan namaan sebagai ilmu. Dalam kitab al-Tauhid karya Abu Manshur al-Maturidi dan Maqalat al-Islamiyyin karya Abu l-Hasan al-'Asy'ari yang kemudian dikemaskinikah, dalam konteks peradaban ilmiah dunia Melayu, antaranya, termaktub dalam kitab berjudul Aqidah al-Najin Fi 'Ilm Ushuliddin karya Zainal 'Abidin bin Muhammad al-Fatani, katanya:

"Ketahui olehmu bahawa sebab mendatang dapat ilmu yang baharu itu tiga perkara:

1. khabar yang shadiq (benar) iaitu khabar Allah s.w.t. dan khabar Rasulullah s.a.w. dan khabar mutawatir sekira-kira sampai bilangan yang banyak yang tiada tasawwur pada akal muwafakat oleh mereka itu atas dusta.

2. aqal iaitu aqal yang sihat dan waras.

3. segala pancaindera yang lima yang sejahtera."

Inilah pegangan terasas agar diri tidak seperti lalang. Sebenarnya tasawwur atau world view masyarakat moden tidak menjunjung ketiga-tiga perkara di atas dan inilah punca pelbagai pemikiran yang penuh keraguan seperti munculnya faham pasca moden (sila teliti Pegangan Sejati Ahli Sunnah, halaman 22-26. Untuk mengetahui secara kasar kelemahan asas ilmu tamadun Barat, sila baca, Islamic Epistemology: An Introduction to the Theory of Knowledge in al-Quran (Epistemologi Islam: Teori Ilmu Dalam al-Quran), oleh Syed Muhammad Dawilah al-Edrus (kini Setiausaha Agung Sekretariat Falsafah Dan Sains Islam).

Tujuan saya menekankan aspek ini kembali kerana sebahagian penulis Islam sendiri telah mengabaikannya hingga pembinaan paradigma ( أنـموذج ) amat rapuh. Sebenarnya tiga asas inilah yang mencabangkan pelbagai ilmu dan pengetahuan untuk digunakan pada setiap zaman dan tempat. Sifat inilah yang menunjukkan bahawa Islam itu kekal dan boleh diamalkan pada setiap masa dan tempat. Sebagai bukti, kalau seseorang saintis mengkaji bahan alam sudah tentu akan menggunakan akal dan pancaindera. Ini menunjukkan kajian ulama silam serta pemeliharaan serta pemberian nafas baru wajar sekali dihargai.

Selanjutnya, sebagai penyempurnaan dalam penurunan ilmu maka si pelajar perlu memiliki persediaan berikut:

· aqal

· ilmu

· amal

· hemah (al-Maslak al-Qarib li Kulli Salik Munib, Rabi'ul Awwal, 1346 H - yang diriwayatkan oleh guru kami daripada Syaikh Muhammad Shalih Idris al-Kalantani)

Empat perkara ini menjadi persiapan yang perlu dimiliki oleh para pelajar agar input (masukan) ilmu akan 'menjadi'. Demikian penerimaan ilmu secara turun-temurun terutama dalam konteks penghafalan dan pemahaman. Inilah yang juga menjadi paksi kepada kejayaan sistem pengajian ulama silam.

Tokoh ulama melayu tidak lupa juga mengarang tentang ilmu, peri penting dan adab-adabnya. Ini menunjukkan satu pendekatan yang namapk bersahaja tetap memberi kesan langsung kepada peradaban Melayu secara keseluruhan terutama untuk pembaca yang tidak mampu berbahasa Arab.

Antara karya sedemikian yang bersifat ibtida'i atau asas tentang ilmu, peri penting serta etika orang berilmu ialah karya berjudul Risalah Hidayah al-Mukhtar: Hadith Empat Puluh Syaikh 'Abdul 'Azhim al-Mundziri, yang diterjemahkan oleh al-'Allamah al-Syaikh Wan Hasan bin al-Syaikh Wan Ishaq al-Fatani. Karya ini diselesaikan dalam bulan Muharram, 1249 Hijrah, di Makkah al-Mukarramah, yang kini diterbitkan kembali oleh Khazanah al-Fathaniyyah, 1420H/1999M.

Metode pengajian silam juga bersifat tumpuan kepada mahaguru. Mahaguru dipusatkan dalam pengajian seperti para ulama lain belajar dulu dengan mahaguru utama kemudian barulah masing-masing menerajui halaqah-halaqah masing-masing. (sila baca al-Rihlah al-Hijaziyyah karya Muhammad al-Sanusi (1267/1851-1318/1900)). Dalam Kata Pengantar (25hb. Ogos. 2001) oleh Prof. Dr. Osman Bakar (Kursi Pengajian Islam Asia Tenggara di Georgetown University) kepada buku saya berjudul "Nafas Baru Hikmah al-Isyraq" menyatakan bahawa "perlu wujud kumpulan-kumpulan pengajian falsafah yang boleh kita rujuk sebagai halaqah falsafah.

Kita perhatikan bahawa dalam tradisi pemikiran Islam sepanjang zaman, halaqah-halaqah yang tidak rasmi sifatnya inilah yang telah memainkan peranan yang penting dalam memajukan dan menyebarkan ilmu falsafah. Dalam konteks ini juga, saya berpendapat bahawa institusi pondok boleh menghidupkan semula peranan tradisinya sebagai pusat pengembangan ilmu falsafah". Mengikut pandangannya, semasa temubual di Pondok Lubok Tapah, sistem sukatan pengajian usuluddin klasik yang telah dikarang oleh ulama silam sebenarnya luas ruang lingkupnya merangkumi falsafah (seperti alam fizik). Sebenarnya sistem pengajian tradisional adalah penyumbang kepada pembaikan sistem pendidikan masa kini yang sedang menempuh 'krisis'.

Untuk membuktikan bahawa sistem pengajian silam mempunyai kewibawaan tersendiri yang tidak sewajarnya dikutuk sebagai mundur dan jumud, setelah Sultan Muhammad al-Fatih menawan Konstantinopel, beliau telah membiayai pengajian yang merangkumi ilmu yang bersepadu dan sifat pengajian begini patut diteruskan oleh pondok. Dalam Jurnal Pemikir, Oktober-Disember, Prof. Dr. Idris Zakaria telah mengkritik ruang lingkup pengajian Islam di Tanah Haram serta mengkritik para ulama pondok yang tidak belajar falsafah maka umat Melayu mundur. Kenyataan ini terdapat beberapa kekeliruan yang mampu merosakkan wajah tamadun Islam-Melayu.

Ini kerana apabila dikaji memang tidak didasarkan kepada sumber utama tetapi bersumberkan sekunder dan kalau dibiarkan maka sistem pengajian Islam silam dihukum secara tidak jujur dan tidak tepat dan sekaligus memberikan gambaran tamadun silam tidak menyokong kepada penyelidikan dan pembangunan. Sepanjang tinjauan saya, didapati ramai juga yang salah faham terhadap pendidikan aliran pondok. Oleh itu, pihak bertanggungjawab perlu menjelaskannya dengan menerbitkan buku-buku penting yang benar-benar mewakili aliran pondok. Apabila ini berjaya diselesaikan, Insya Allah, sistem pendidikan silam akan berwibawa kembali dengan wujudnya pertambahan para pelajarnya.

Peringkat Pelajar atau Pelapis

Ilmu tidak akan tersebar tanpa adanya pelajar yang berbakat. Dengan ini, pihak guru telah menggunakan pelbagai cara untuk menarik perhatian para pelajar dengan cara-cara yang tersendiri. Ada ulama yang mampu menggunakan firasat untuk membimbing keperluan seseorang pelajar. Sebagai umat Islam, kita tidak boleh sama sekali memperlekehkan keistimewaan yang dikurniakan kepada umat Islam kerana metode inilah yang akan menyingkatkan masa secara praktikal kerana Allah s.w.t. lebih mengetahui kedudukan sebenar seseorang insan itu dan bagaimana untuk dididik. Dan, ini dapat diambil iktibar bahawa zikir-zikir tertentu diberikan kepada sahabat-sahabat tertentu. Inilah kepelbagaian yang perlu dihormati oleh mana-mana cara atau sukatan pelajaran.

Dalam pengalaman sejarah, tidak semestinya para pelajar yang pada usia mudanya lembab maka juga masa dewasanya lembab. Ini dapat dibuktikan bahawa Shalih bin Kaisan, seorang tokoh periwayatan hadith terkenal, mula mempelajari ilmu pada usia 90 tahun dan sempat mengajar di kemudian harinya hingga 160 tahun umurnya. Begitu juga, Albert Einstein agak lembap dalam pendidikan di peringkat awalnya tetapi cemerlang dalam pemikiran ilmiahnya di kemudian hari. Dengan ini, sistem pondok yang sememangnya tidak menghadkan umur dan peringkat pensijilan mempunyai kelebihan tersendiri untuk memupuk keupayaan yang sebegini dan mungkin, Insya Allah, akan mampu melahirkan tokoh yang dapat mewarnakan tamadun Islam, demi maruah Islam !!!

Bukti yang memperkukuhkan lagi iaitu Allah s.w.t. akan mengurniakan hikmah ilmu kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya tanpa tahap dan untuk orang ini dia dapat kurniaan yang banyak. Inilah sifat sistem ulama silam yang berjaya mendidik umat. Ini kerana realiti manusia memang wujud sikap ‘sedar’ dan ‘sesal’. Maka pendekatan sistem pondok kini patut diperkaya dan diteruskan bukan direformasikan kerana manalah tahu individu yang lembab itulah yang akan membangunkan masyarakat Islam. Dengan ini, pihak Pusat Pembangunan Pondok Berhad sedang berusaha membentuk program-program bagi penyelidikan dan pembangunan yang sesuai dengan arus semasa.

Dalam buku al-Rihlah al-Hijaziyyah, para pelajar yang berjaya menamatkan kuliahnya akan diuji dengan menggunakan kitab-kitab tertentu lalu pihak pelajar perlu menghuraikan menurut apa yang difahaminya. Nampaknya, metode ini masih dipakai oleh generasi tok-tok guru di zaman kemerosotan dan semakin ditinggalkan juga oleh pondok di Malaysia. Gejala ini patut sekali diperbaiki.

Sistem pengajian yang kini turut ditauladani ialah pertandingan pidato ilmiah. Ini dapat disaksikan dalam ketokohan Syaikh Ahmad al-Fatani yang berjaya memenangi pertandingan membuat syair secara langsung ('live') di Makkah. Pertandingan semacam ini patut diteruskan untuk menguji kecekapan ilmiah di kalangan para pelajar. Para pelapis ini juga perlu dididik dan dibentuk untuk berupaya menulis pelbagai ilmu untuk dijadikan bahan bimbingan untuk seluruh umat Islam. Ini sebenarnya telah diusahakan oleh Syaikh Ahmad al-Fatani. Dan, saya telah dimaklumkan oleh al-Mu`arrikh Tuan Guru Hj. Wan Mohd Shaghir, pemilik Khazanah Fathaniyah yang dibentuknya adalah mengikut model kehendak datuknya, sebagai institusi pengkaderan.

Peranan Tokoh Dalam Memantapkan Sistem dan Pewarisan

Setelah ditinjau serba sedikit metode pengajian tradisional, elok kita tinjau pencapaian tokoh-tokoh Nusantara. Buat beberapa abad semenjak era Aceh, Pattani, Terengganu dan Melaka, pusat pengajian di Tanah Haram cukup bermakna kepada seluruh umat Islam di Asia Tenggara. Untuk kertas ini, saya akan mendekati penokohan kepada empat generasi.

Generasi pertama:

1. Syaikh Nuruddin al-Raniri (wafat 22hb. Zuhijjah. 1069H/21hb. Sept. 1658M)

Tokoh ini memang signifikan kerana mempunyai pelbagai karya yang membuktikan sistem pengajian yang diperoleh amat berjasa besar dan juga menunjukkan bahasa Melayu telah berjaya mempengaruhi dunia ilmiah tamadun Melayu. Perkembangan tokoh ini nampak dilihat dalam polemiknya dengan Syaikh Hamzah al-Fansuri.

2. Syaikh Abdurra`uf al-Fansuri

3. Syaikh Hamzah al-Fansuri, dan lain-lain.

Dalam generasi pertama, saya tidak mengenengahkan tokoh pengarang `Aqa`id al-Nasafi namun begitu telah saya senaraikan kitab-kitab usuluddin dalam buku saya berjudul Pegangan Sejati Ahli Sunnah Wal Jamaah, mengikut kronologi. Untuk penyelidikan tentang era ‘Aqa`id al-Nasafi, sila rujuk buku Syaikh Muhammad Naquib al-Attas.

Generasi Kedua:

1. Syaikh Abdus Shamad Palembang

Tokoh ini turut mendapat tempat di kalangan ulama Yaman. Dalam sebuah kitab (yang dimiliki secara ijazah oleh Tuan Guru al-Mufti Muhammad Nor bin Ibrahim), berjudul 'Uqud al-La`ali Fi Asanid al-Rijal, halaman 223-224, dinyatakan nama tokoh ini sebagai yang merangkul gelaran al-waliyy, al-fahhamah. Tokoh ini amat meminati kitab Ihya` Ulumiddin karya al-Imam al-Ghazali. Ulama Yaman bernama al-Sayyid Abdurrahman bin Sulaiman al-Ahdal bergurukan tokoh ini.

2. Syaikh Daud Patani

Mengikut pendapat Tuan Guru Hj. Wan Shaghir, tokoh ini dilahirkan pada tahun 1133H/1720M. dan wafat pada tahun 1297H/1879M. Penyediaan teks-teks terjemahan beliau banyak mempengaruhi pemikiran masyarakat Nusantara.

3. Syaikh Muhammad Arsyad Banjar.

Dilahirkan pada tahun 1122 H/1710M dan wafat pada tahun 1227H/1812M. Kitab beliau yang terkenal ialah huraian terhadap matan al-Shirat al-Mustaqim karya Syaikh Nuruddin al-Raniri. Ini menunjukkan betapa penting keilmuan fiqh Syaikh Nuruddin al-Raniri.

Ketiga-tiga tokoh ini adalah bersahabat dan sering dikaitkan sebagai tiga tokoh serangkai.

Generasi Ketiga:

1. Syaikh Muhammad Zain Patani.

Tokoh ini amat berjasa dalam pemuliharaan kitab-kitab gurunya, Syaikh Dawud Patani. Pemeliharaan ini dapat menyumbang sebagai buku teks utama dalam mana-mana sistem pengajian pondok sejak beberapa abad lalu.

2. Syaikh Ahmad bin Muhamad Zain Patani.

Tokoh ini telah berjaya mendapatkan perkenan pihak Khilafah Uthmaniyyah untuk membentuk syarikat matba‘ah di Makkah untuk cetakan kitab-kitab berbahasa Melayu. Apabila kitab-kitab tersebut dicetak maka akan memudahkan murid-murid mempelajari ilmu dengan mudah dan proses pengkaderan lebih berkesan. Tokoh ini amat peka dengan perkembangan semasa dan boleh ditarafkan sebagai seorang Tokoh Penyelidikan Dan Pembangunan Dunia Melayu. Berjaya menguasai 47 jenis ilmu pengetahuan.

Sebenarnya manuskrip karyanya juga meliputi banyak bidang tetapi sayang ada sebahagiannya hilang. Sebagai seorang ulama yang mempunyai ilmu bersepadu, beliau turut dijadikan tempat rujukan oleh Sultan Kelantan dan Sultan Terengganu. Ini menunjukkan keupayaan ilmu tradisional menjadi panduan hidup dalam segenap lapangan hidup. Di peringkat antarabangsa, tokoh ini telah dilantik sebagai Tokoh Bahasa Dan Sastera Arab Kerajaan Turki di Hijaz pada 28hb. Rejab. 1307H/1889M. (Syeikh Ahmad al-Fatani: Ulama Dan Tokoh Persuratan Melayu Dari Zaman Klasik Ke Arah Dunia Moden, Hj. Wan Shaghir, 1995)

3. Syaikh Ahmad Khatib Minangkabau.

Tokoh ini mempunyai banyak karya dan juga mempunyai ilmu yang bersepadu. Seorang tokoh matematik Islam, Dr. Mat Rofa Ismail (U.P.M.) dalam tesis Ph.Dnya, Sejarah Aritmetik Dan Aljabar Islam, telah mengulas keterlibatan tokoh ini dalam dunia matematik amali. Ini menunjukkan tradisi ilmu di Makkah tidak hanya tertumpu kepada bidang-bidang agama malah menjangkau ke bidang akli. Kemungkinan tokoh ini akan dijadikan model suatu hari nanti dalam aspek teori matematik berteraskan gunaan dan kemanusiaan di mana pihak Sekretariat Falsafah Dan Sains Islam, U.S.M. telah mengulas semula dalam newsletternya, al-Hikmah, No. 7, 1999M/1420H.

4. Syaikh Nawawi al-Bantani. Tokoh ini banyak mengarang. Antara kitab terbaik karyanya ialah Tafsir Marah al-Labid.

5. Syaikh al-Muhaddith al-Musnid al-Faqih al-Ushuli Muhammad Mahfudz Termas. Mempunyai karya yang cukup penting. Wafat pada malam Isnin, 1hb.7. 1338 H. Tokoh ini turut dimasukkan sebagai ulama qurra` oleh Ilyas bin Ahmad al-Burmawi dalam Imta' al-Fudhala` Bi Tarajim al-Qurra` .

Generasi Keempat:

1. Tok Kenali

Tokoh ini berjaya menyepadukan antara keilmuan, penulisan dan pengurusan. Pendekatan ini berjaya memunculkan MAIK. Beliau menjadi tokoh yang berpengaruh dalam mewujudkan majalah Pengasuh sehingga pernah menjadi Ketua Pengarangnya. Tokoh ini telah banyak dibicarakan orang.

2. Syaikh Pak Da Eil (wafat 1965 M)

3. Mengikut keterangan guru kami, Pak Da mula mengajar ketika usia 16 tahun. Tokoh ini mempunyai kesepaduan ilmu dan bersifat tahqiq. Di atas sifat tahqiq inilah maka beliau melalui metode mengajar secara halus-halus atau 'lumat'. Syaikh Abdul Qadir al-Mandili pernah berpesan kepada guru kami, "mu, Abdallah belajarlah dengan Pak Da selagi hidup sebab dia orang tua banyak ilmu".

Dalam kajian penulis yang terbaru, tokoh ini boleh diletak sebagai berperanan selaku pelapis ulung (min kibar ulama malayuwiyyah). Saya cuba berbicara tentang sains moden menggunakan pendekatan analisis Syaikh Pak Da terhadap al-maqulat al-'asyara. Kitab ini dipelajarinya daripada Syaikh Muhammad Ali al-Maliki dan Pak Chik Wan Dawud Patani. Huraian beliau banyak dipengaruhi pemikiran Syaikhul Azhar Hasan al-Attar. Tokoh Syaikhul Azhar ini telah mendapat perhatian dalam karya Prof. Dr. Osman Bakar sebagai tokoh model dalam era mutakhir Khilafah Uthmaniyyah. Saya berpendapat bahawa majoriti orang pondok mengikuti aliran pemikiran pembaharuan yang dilakukan oleh Syaikhul Azhar tersebut yang kini masih dipinggir dan diabaikan termasuk oleh Prof. Dr. Yusuf al-Qardhawi.

4. al-Mufti Muhammad Nor bin Ibrahim. Tokoh ini amat berjasa dalam penyebaran Islam di Malaysia dan dikatakan mempunyai kedudukan kepopularan selepas Tok Kenali.

5. Tok Guru Abdullah Tahir Bunut Payung. Menyeragamkan kesatuan ulama dalam melahirkan kader-kader berilmu.

6. Tok Guru Hj. Abdul Aziz Pasir Tumboh. Pondok ini mempunyai ramai pelajar dan masih aktif. Pondok ini dikatakan sebagai lanjutan ilmu Tok Guru Hj. Abdullah Tahir Bunut Payung.

Memandangkan generasi keempat mudah untuk dikesan dan bahan bertulis masih boleh didapati maka ramailah yang dapat mengisi ruangnya. Bagi saya, para ulama mempunyai paradigma ala tasawwuf ketika memandangkan alam kosmologi. Inilah yang menyebabkan kitab-kitab tauhid sering menjadikan alam realiti sebagai bukti adanya Tuhan yang disebut Allah s.w.t. Ini juga membuktikan pendekatan ayat-ayat Makkiyyah tentang alam semesta menjadi asas pemikiran manusia. Antara tauhid dan tasawwuf perlu dijambatani oleh fiqh. Inilah ketiga-tiga asas ilmu yang berlegar-legar di Nusantara. Kitab-kitab fiqh mengatur kehidupan sehingga pernah wujud pemerintahan Islam yang mengamalkan hukum-hakam Islam sepenuhnya di sebelah sini seperti zaman Sultan Zainal Abidin III, Sultan Terengganu. Jasa baik hasil didikan ulama silam maka kita mempunyai raja-raja yang berjiwa rakyat dan disayangi oleh rakyat jelata dengan keberkatan ajaran Islam. (sila baca Pensejarahan Melayu oleh Muhammad Yusof Hashim ; Hj. Wan Shaghir, 1995; dll)

Kesimpulan

Masyarakat pondok atau aliran tradisional perlu sekali mengekal budaya ilmu secara bersanad yang kini semakin diabaikan oleh institusi-institusi moden. Kita perlu memelihara perolehan keberkatan berilmu sebagai yang disebutkan dalam hadith lalu. Keberkatan sebenarnya memainkan peranan penting dalam kejayaan sistem pengajian ulama silam. Berdasarkan apa yang telah disebutkan di atas juga menunjukkan bahawa ilmu-ilmu yang dipelajari dan diajari di Tanah Haram bersifat menyeluruh.

Menurut Prof. Dr. Azyumardi Azra, Rektor I.A.I.N. Syarif Hidayatullah Jakarta, dalam bukunya, Substantif Islam, “setelah bangunnya Arab Saudi sebagai sebuah negara maka jaringan ulama itu menyurut secara nyata. Terutama setelah wafatnya Syaikh Yasin Padang pada 1990”. Diharap kemerosotan ini tidak berpanjangan sehingga terhinggap pada pondok-pondok Nusantara. Sekalipun pembaharuan bisa dilaksanakan namun pemeliharaan kitab-kitab Melayu klasik wajar sekali menjadi tujuan utama pondok itu sendiri kerana kalau pondok semakin mengenepikannya maka siapakah lagi yang hendak diharapkan !!??

Akhir kata, saya meminta maaf kepada tokoh-tokoh dari pondok lain kerana tidak menyebutkan sumbangan mereka dengan lebih persis lagi terhadap sistem pengajian ulama silam. Insya Allah, kalau diizinkan-Nya, akan dikemukakan di lain pembentangan. Sekian . . . Wallahu'alam.

(9.58. pagi, Selasa, 23hb. Okt. 2001)

Bahan Bacaan:

Nota: Nota-nota kuliah guru kami.

Azyumardi Azra

Islam Substantif: Agar Umat Tidak Jadi Buih

al-Imam al-Ghazali

Ihya Ulumiddin

Mahir Abdul Qadir Muhammad Ali

Musykilah al-Falsafah

Mat Rofa Ismail

Sejarah Aritmetik Dan Aljabar Islam

Muhamamd Ja'far al-Kattani

Nazhm al-Mutanathir Min al-hadith al-Mutawatir

Muhammad al-Sanusi

al-Rihlah al-Hijaziyyah

Wan Mohd Shaghir

Koleksi Karya Ilmiah (1989-1997)

Koleksi Kertas Kerja Ilmiyah (1990-1996) dan karya-karyanya yang lain

Islam dan Sosialisme; pertembungan atau keserasian.

2006-07-06T23:51:00.000-07:00

Muhammad Nuruddin Bin Bashah
Kejuruteraan Bahan
Universiti Malaya
2006

1.0 Pendahuluan.

Mengupas perihal ideologi dan pertembungan dengan fikrah Islam yang syumul merupakan antara materi perbahasan yang popular sejak era kebangkitan reformisme Islam era Muhammad Abduh, Jamaluddin Al Afghani dan era Rasyid Redha. Hal ini berterusan sehingga kebangkitan suatu era penentangan neo-jahiliyyah iaitu kegemilangan pemikiran Syed Qutb di Mesir. Ideologi yang berasal daripada barat serta mana-mana pemikiran yang bukan berasal daripada Al Quran dan Rasul akan dianggap sebagai jahiliyyah yang diperbaharui dan dianggap sebagai karat yang cuba untuk diberi nafas baru. Ideologi barat sebenarnya telah lama mencengkam pemikiran manusia dan merupakan antara rencah utama kolonialisme barat terhadap dunia Islam. Pemikiran tegas Syed Qutb yang dijelmakan dalam bukunya yang terkenal iaitu Petunjuk Sepanjang Jalan serta disambung pula oleh adiknya dengan buku Jahiliyyah abad ke-20, telah banyak membina paradigma para pejuang Islam seluruh dunia. Pemikiran yang menolak secara total kesemuan isme-isme yang berasal daripada barat ini adalah suatu langkah protektif yang berkesan. Dalam mana-mana seminar dan perbengkelan bagi gerakan dakwah sedunia, ideologi barat dijadikan antonim kepada fikrah Islam.

Penulis berminat untuk membaca perbahasan kepada sesuatu yang lebih kompleks dan mendalam terutama melibatkan hakikat ideologi dan institusi ideologi. Perlu diketahui perkataan ideologi adalah berasal daripada istilah Yunani yang diInggeriskan yang bermaksud pemikiran. Perkataan ini tiada kelainan dengan maksud sebenar fikrah. Dari segi terminologi popular ideologi kini pula, ideologi dianggap sebagai pemikiran yang diinstitusikan, digarap sehingga menjadi suatu blok pemikiran yang mempunyai tujuan khas, asing daripada pemikiran lain serta bukan berasal daripada mana-mana agama sekalipun. Ideologi kini adalah berasal daripada dielektik kehidupan masyarakat dan respon kepada pemikiran-pemikiran yang sebenarnya terhasil daripada tabiat manusia yang sukar dikawal.

Sosialisme adalah suatu ideologi yang terkenal diperingkat antarabangsa serta banyak mencatur serta mencorak halatuju negara-negara, persatuan, parti politik dan kelab-kelab sekerja. Sosialisme adalah antara tradisi pemikiran yang tidak pernah pudar dan malap sejak muncul selepas Revolusi Industri Inggeris sehinggalah kini. Rentetan daripada perkembangan pemikiran ini, gagasan praktis bagi sosialisme pula muncul iaitulah komunisme. Penulis tertarik untuk membawa pembaca menilai ideologi yang dikatakan sesat ini secara lebih adil dan saksama. Seperti pendapat Dr. Burhanuddin Al Helmi dalam ucapan Muktamar PAS 1957 bahawa ideologi adalah berasal secara tidak terancang. Ideologi kadangkala ada mempunyai kontroversi yang bukan dipinta oleh pengasasnya. Ideologi seperti komunisme adalah suatu yang berasal daripada penderitaan rakyat.

Sebagaimana dunia tidak selesa mengadakan perang dunia ke-3 untuk menghapuskan komunis, begitulah juga pendapatnya, ketenteraan tidak akan berkesan dalam usaha Malaya membanteras komunis. Kekerasan yang berasal daripada pemikiran rakyat perlu ditangani dengan ketumbukan pemikiran rakyat juga. Sosial yang bermasalah merupakan sarang kepada wujudnya ideologi komunis, maka perlulah juga sosial itu diperbaiki secara adil dan ihsan. Dr. Burhanuddin melihat, Islam adalah suatu wadah yang terlalu syumul sehingga mampu bertoleransi, berkomunikasi, berinteraksi serta menjadi alternatif kepada semua ideologi tanpa perlu memiliki sifat kontra atau bertentangan untuk tujuan tersebut. Islam adalah agama sederhana yang meliputi kesemua keperluan manusia secara seimbang dan tidak terlalu melampau. Sikap terbuka dan berprinsip sebegini adalah suatu sikap yang perlu menjadi amalan dan disematkan dalam hati setiap pejuang Islam yang ingin memugar pemikiran massa kerana massa adalah abstrak.

2.0 Makna Sosialisme

Pada permulaan, penulis akan memberi penjelasan awal mengenai sosialisme yang dipopularkan oleh pemikir barat seperti Robert Owen dan sebagainya. Perkataan sosialisme adalah berasal daripada perkataan latin Socius yang bermaksud teman, kawan atau sahabat.Jelas disini aspirasi sosialisme adalah berasal daripada tabiat mahabbah, sikap cintakan persekeliling, bermesyuarat serta sikap toleransi kepada masyarakat. Fahaman ini amat bertentangan dengan sikap individualisme yang mementingkan diri semata-mata.

Meskipun gerakan sosialis pada mulanya selalu timbul kerana kerosakan masyarakat yang terjadi pada tiap-tiap zaman, namun benih pergerakan tersebut juga tumbuh berkat siraman suatu cita-cita falsafah, dan terutama sekali menjadi subur kerana mendapat siraman dari hakikat keagamaan yang mendalam.

Tetapi secara perlahan-lahan, kebajikan dan unsur agama yang terdapat pada rakyat lapisan bawah mulai lemah. Secara perlahan-lahan, gerakan rakyat yang bersifat sosialis semakin lama, semakin kuat bersandar kepada kebendaan belaka, terutama sekali di negara-negara barat.

3.0 Sosialisme, suatu tabii.

Dalam pelbagai tulisan Syed Hussein Al Attas dan tulisan-tulisan Dr Burhanuddin Al Helmi, perspektif berkenaan sosialisme dilihat secara lebih terbuka dan dilihat akan asal usul bagi aliran pemikiran ini. Kemungkinan akan ada yang berhujjah mengatakan bahawa sememangnya kedua tokoh ini adalah penggerak fahaman sosialis yang Islamik. Sememangnya terdapat aliran pemikiran Islam-sosialis. Namun begitu tujuan tulisan ini disusun adalah untuk membawa suatu lagi pandangan pada sisi yang lebih adil iaitu di dalam Islam ada unsur sosialisme dan bukan berjuan menjulang sosialisme tajaan barat tersebut.

Apabila mengkaji ideologi, kita perlu memahami bahawa kehadiran ideologi adalah berasal daripada respon terhadap persekitaran, dielektik bagi aliran pemikiran yang sedia ada serta sikap ingin merenovasi bagi ideologi yang sedia ada. Ini adalah beberapa faktor munculnya ideologi. Bagi ideologi sosialis, fahaman ini sebenarnya telah ada dalam tabii manusia. Respon kepada tekanan dan penindasan yang dilakukan terhadap golongan proletar sekitar Revolusi Industri Eropah menyebabkan hadir sebegitu ramai manusia yang cuba menjulang suatu ciri kemanusiaan iaitu rasa toleransi dan bertimbangrasa kepada golongan pekerja.

Tabiiat atau fitrah manusia sebenarnya terkandung sikap dan rasa kasih dan sayang, toleransi, tolong-menolong serta rasa tanggungjawab terhadap sekeliling. Hal ini lebih awal wujud dalam diri manusia sebelum hadirnya teori-teori sosiologi dan teori kemanusiaan yang lain. Rasa tanggungjawab dan sikap prihatin ini kita namakan sebagai sikap sosialisme. Fitrah ini penulis andaikan sebagai pepasir yang bertaburan. Diantara pasir-pasir itu ada yang berwarna hitam dan ada yang bewarna putih. Sikap tanggungjawab terhadap masyarakat yang baik dan tulus kita umpamakan sebagai pasir putih. Manakala sikap prihatin kepada sesuatu ras, sesuatu kasta atau lapisan masyarakat dengan diberati dengan sikap melampau dan ekstrim kita namakan sebagai pasir yang hitam. Sikap prihatin dan tanggungjawab yang baik ini atau pun pasir putih ini sebenarnya adalah sosialisme yang ada dalam Islam. Manakala sikap di dalam ideologi sosialisme barat pula mungkin mengandungi pasir putih dan turut sama mengandungi pasir yang hitam. Inilah perbezaan ideologi barat dengan fitrah sosialisme yang ada dalam Islam.

Sikap responsif kepada tekanan kapitalis dan tekanan aristokrat kepada golongan pekerja menghasilkan suatu fahaman yang sebenarnya hadir secara semulajadi yang dinamakan sebagai sosialisme. Pemikiran ini terbatas kepada pembelaan kepada kaum pekerja sahaja dan kaum wanita yang tertindas. Fahaman ini akhirnya menjadi suatu blok pemikiran yang tidak bercampur gaul dengan pemikiran awal iaitu perniagaan yang bebas dan berasaskan kepada keuntungan dengan meminimakan modal. Pemikiran ini dijulang dan menjadi suatu institusi yang akhirnya dijelmakan dalam parti politik, kesatuan sekerja dan persatuan buruh sedunia. Inilah asal usul kejadian bagi ideologi sosialisme barat.

Penolakan semberono teori yang mendakwa bahawa di dalam Islam mengandungi unsur sosialis disanggah oleh Syed Hussein Al Attas melalui pelbagai perumpamaan. Antaranya beliau menyanggah sikap sesetangah pihak yang menolak unsur sosialisme hanya kerana perkataan itu dipopularkan oleh golongan barat serta atheis. Antara hujah yang selalu kedengaran adalah dikatakan bahawa penolakan itu wajar memandangkan pendokong sosialisme dan komunisme adalah golongan yang anti-tuhan. Perlu ditegaskan bahawa, ciri-ciri sosialisme yang ingin dibahaskan disini dan bukannya ingin mengaitkan ideologi sosialisme yang diinstitusikan oleh barat dengan Islam yang syumul. Ironinya, golongan yang menolak unsur sosialisme juga menerima fahaman demokrasi dalam perjuangan. Bukankah pengasas demokrasi sendiri adalah golongan pemikir Yunani yang semestinya tidak bertauhidkan Allah SWT? Adakah kita berkiblatkan Yunani dalam isu demokrasi. Sebenarnya unsur kebebasan memilih, hak bersuara dan hak berpolitik dijamin oleh Islam melalui aspirasi demokrasi yang sebenarnya juga fitrah kemanusiaan. Hal ini sama sepertimana unsur sosialistik yang ada dalam jiwa manusia dan syariat yang diberikan kepada mereka sendiri.

Adapun disini, tulisan ini berhasrat untuk membuka minda pembaca terhadap asal usul ideologi, serta menyarankan suatu sikap berhati-hati serta menilai ideologi yang sebenarnya ada di dalam fitrah manusia dan juga terkandung di dalam agama kita. Namun begitu, jangan pula menganggap agama kita tercemar dengan karat-karat ideologi barat yang jahil tersebut. Ideologi barat telah banyak menghancurkan sistem kemanusiaan dan sistem kekeluargaan samaada kapitalisme atau sosialisme barat. Sebelum terjadinya Revolusi Industri, Barat menjalani kehidupan sederhana sebagai petani. Pada zaman itu, keluarga merupakan pusat kasih sayang dan kesetiaan. Kaum lelakinya pergi ke ladang untuk bekerja dan mencari rezeki. Sementara kaum perempuannya mendidik, memelihara, dan memperhatikan anak-anak mereka. Lingkaran kekeluargaan mengikat kehidupan semua anggotanya.

Kemudian Revolusi Industri terjadi dan industri memerlukan buruh. Salah satu akibat dari keperluan ini ialah pemisahan lelaki, wanita, dan anak-anak ke dalam pusat industri, pusat pemerintahan, rumah-rumah komersial, dan institusi besar yang lain. Kota-kota kecil dibangun dengan tujuan untuk memuaskan selera kenyamanan lahiriah dan kemewahan kebendaan. Populasi Inggeris di abad 17 dan 18 mengalami lonjakan pesat. Selain itu, dengan lancarnya jalur pelayaran ke Asia dan Afrika, mengalirlah kekayaan hasil eksploitasi kedua benua tadi. Hal ini menciptakan golongan baru, di luar kelas tradisional seperti gereja dan bangsawan, yang mempunyai kapital (modal) besar. Modal tenaga kerja dan kapital ini ditambah dengan ditambah dengan berbagai penemuan, seperti mesin wap, mendorong tumbuhnya berbagai industri baru.

Revolusi industri inilah yang menjadi sebab berkembangnya liberalisme ekonomi. Idea Adam Smith tentang pembagian kerja dan pengkhususan untuk mengoptimalkan produksi diterapkan di berbagai fabrik dan industri. Bahan dan hasil industri diperdagangkan di pasar bebas dengan seminimal mungkin campur tangan pemerintah (invisible hand), dan didasarkan atas asas 'comparative advantage'. Disinilah bermulanya kehadiran ideologi sosialisme barat yang memugar fitrah kemanusiaan dan semestinya bercanggah dengan agama Islam.

4.0 Islam dan sosialisme

Apabila disebut di dalam Islam adanya unsur sosialisme atau tanggungjawab sosial, maka perlu kita huraikan dahulu apakah maksud sebenar Islam serta apakah perkara yang tercangkup di dalam Islam itu sendiri. Islam terdiri daripada Syariat, Syariat pula wujud dengan adanya Al Quran (saranan daripada Allah) serta Sunnah (iaitu saranan dan contoh daripada Rasulullah). Selain daripada syariat yang tetap, Islam juga mengandungi Fiqh iaitu kefahaman terhadap syariat yang tetap tersebut. Kefahaman ini adalah hasil daripada ijtihad para sahabat, ulama' serta fatwa semasa. Inilah Islam yang ditaarifkan.

Di antara bukti Islam mempunyai unsur sosialistik ialah Islam menekankan konsep:

-Kemerdekaan manusia
-Kebebasan bersuara
-Sikap dermawan dalam hal sedekah dan zakat.
-Persaudaraan Islam tanpa mengira ras.
-Sikap keuntungan yang diagihkan kepada setiap manusia melalui sistem ekonomi Islam yang adil.

Di antara unsur-unsur sosialisme dalam sesebuah negara Islam adalah:

Negara yang mementingkan produk untuk kegunaan rakyat terlebih dahulu terutama pakaian dan makanan yang asasi.
Negara membenarkan pemilikan syarikat tetapi menatau keuntungan dan cara perniagaan agar tiada unsur kezaliman serta menegaskan perihal zakat.
Pengeluaran barangan dan pengedarannya dilaksanakan secara saksama.
Setiap warga negara yang sihat wajib bekerja dan tiada subsidi hayat bagi yang tidak berusaha. Disini saranan berdikari yang diterapkan oleh Rasulullah perlu dipraktikkan.
Segala kajian sains, kesenian, kebudayaan, norma kehidupan dan sistem pendidikan perlulah digarapkan agar tidak menghasilkan masyarakat yang lesu serta tidak berkebolehan. Sebaliknya pembinaan manusia yang produktif, progresif dan berpotensi amatlah perlu. Rasulullah sendiri cintakan golongan yang sihat dan kuat dikalangan sahabatnya.
Segala ketidakadilan dan kezaliman perlu diadili secara saksama tanpa mengira ras.

4.1 Unsur sosialisme dalam Al Quran

Penulis cuba untuk memberi sedikit contoh berkenaan saranan tanggungjawab sosial dan sikap kebersamaan yang tersinar daripada ayat Al Quran sendiri.

Firman Allah,

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah dia beriman dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim" (Al Hujurat : 11)

Firman Allah lagi,

"Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu)" (Al Hujurat : 13)

Amat jelas untuk diperhatikan disini betapa kejadian bangsa-bangsa dan suku bukanlah bertujuan untuk berpuak-puak, mementingkan kaum masing-masing atau pun ingin menindas kaum yang lemah, sebaliknya nilai perbezaan yang berubah dan berlainan disebabkan geografi dan pengaruh iklim tersebut hanya sebagai punca untuk manusia menghargai antara satu sama lain. Di sini Allah menyanggah teori class-struggle yang diasaskan oleh Marx sendiri.

4.2 Rasulullah sebagai tokoh kesejahteraan masyarakat yang sejati.

Sebelum hadirnya Islam, keadaan masyarakat arab terlalu teruk dan menyedihkan. Unsur individualisme, assobiyyah, rasisme serta obses kepada keturunan telah menjadi lumrah mereka. Sebagai contoh, meminum minuman keras, menzinai isteri orang lain serta bermain judi sehingga ada unsur penindasan adalah perkara biasa. Seorang lelaki boleh berkahwin dengan seorang anak yatim semata-mata untuk mendapatkan harta peninggalan ibu-bapanya. Sekiranya harta telah habis, isteri akan diceraikan atau dijual sebagai hamba. Seorang isteri yang telah diceraikan tidak boleh berkahwin lain kerana ianya adalah keaiban bagi si isteri.

Hamba sahaya pula diperlakukan seperti binatang dan tiada langsung hak kemanusian yang diberikan selain secebis pakaian dan sedikit makanan. Akhirnya hadirlah Muhammad SAW sebagi tokoh sosial yang terbaik sepanjang zaman. Baginda membenteras kesemua kerosakan ini secara bersistem dan tersusun, secara berhati-hati dan mengikut peringkat-peringkat tertentu. Sikap saintis baginda dalam bidang sosiologi ini terserlah dengan kejayaan baginda menghapus penzinaan, arak, judi, perhambaan dan kejahilan ilmu secara halus dan tidak menimbulkan kerosakan sosial. Hal ini adalah kerana baginda menekankan tentang iman dan ketaqwaan sebelum baginda menghukum atau memberi arahan yang tegas.

Sebenarnya sikap ini jauh berbeza dengan kehadiran ideologi sosialisme barat. Kegopohan, kegilaan dan sikap ingin cepat mencapai matlamat, menjadikan usaha pertempuran blok sosialisme dengan blog kapitalisme menjadi sengit dan mengorbankan jiwa. Perlu diingatkan perbahasan dan perjuangan blog sosialisme barat adalah berasaskan kepada basis ekonomi. Segala percaturan manusia, perencanaan sosial dan perjuangan adalah berasaskan ekonomi dan materialsme. Hal ini berlainan dnegan unsur sosialisme yang dibawa oleh Baginda SAW. Baginda menekankan hubungan vertikal dengan tuhan yang kukuh sebelum memasuki jarum halus berkenaan hubungan baik secara horizontal sesama manusia. Inilah bezanya manhaj Rasulullah dengan ideologi fahaman manusia.

4.3 Sahabat, penerus agenda sosialisme yang adil.

Rasulullah meninggalkan pewarisnya yang semestinya memiliki hampir keseluruhan budi pekerti Nabi SAW. Status khalifah dan pemimpin tertinggi umat Islam menyebabkan para Sabahat baginda berjaya mempraktikkan nilai tanggungjawab sosial yang sebenar dan bukan sekadar berbentuk teori semata-mata. Jika dikatakan perjuangan sosialisme barat menekankan perihal anti rasuah, anti korupsi, anti nepotisme, sahabat-sahabat juga menunjukkan usaha yang sama dalam agenda utama pemerintahan mereka. Sepertimana kata-kata Saidina Abu Bakar RA sebaik sahaja beliau menjadi Khalifah,

" Lihatlah kami memikul beban yang berat sebagai kewajipan seorang pemimpin. Kami bukanlah orang yang paling utama diantara kamu. Sangat perlu kami mendapat nasihat dan batuan dari kamu semua. Apabila kami berbuat kebaikan,bantulah kami. Apabila kami tersesat, berilah ingatan kepada kami. Berkatalah yang sebenarnya kepada seseorang yang diserahi kekuasaan pemerintahan itulah ertinya kesetiaan, tidak berbuat demikian bererti khianat. Dalam pandangan kami, orang yang kuat adalah sama dengan yang lemah. Kepada keduanya kami hendak memberikan keadilan".

Dalam ucapan ini jelas sikap keadilan tanpa memilih ras dan tahap kekayaan sebagai keutamaan. Hal ini sebenarnya sama seperti aspirasi Al Quran berkenaan layanan yang sama perlu diberikan kepada semua rakyat dan keturunan pemerintah sekalipun. Hal ini sedikit tercarik apabila Yazid memulakan pemerintahan yang berasaskan pewarisan takhta dan mula memasukkan semula unsur nepotisme dan kronisme yang terserap daripada tamadun Parsi, Rom dan Arab yang belum memeluk Islam.

5.0 Bagaimana sosialisme wujud dalam Islam, serta bagaimana ianya befungsi?

Sosialisme Islam sebenarnya tertanam di dalam keimanan dan kepercayaan Islam itu sendiri. Sikap tanggungjawab, berhati mulia dan toleransi dalam Islam semestinya tidak berasal daripada pengaruh materialistik, habuan duniawi dan pangkat. Sikap ini sebenarnya hadir secara ikhlas apabila keimanan terpasak kukuh dalam jiwa para muslim.

Dunia digemparkan apabila pada 27 April 1941, Sir Winston Churcill membuat kenyataan kepada Amerika Syarikat untuk memohon bantuan tambahan demi menghadapi serangan bertubi-tubi daripada pihak Nazi Jermen. Beliau menyatakan,

" But in the long run believe me, for as I know the action of the United States will, be dictated, not by methodical calculation of the profit and loss, but by moral sentiment, and by that gleaming flash of resolve which lifts the hearts of men and nations from the spiritual foundation of human life itself".

Permohonan beliau dibalas dengan invois yang mengandungi faedah dan riba yang terlalu tinggi untuk dijelaskan oleh negara seperti Britain yang sedang berusaha mempertahankan empayarnya seluruh dunia. Unsur kapitalisme sebenarnya telah lama merobek kasih sayang, ihsan dan prihatin dan hanya meninggalkan sikap prejudis, pentingkan diri serta sikap persaingan yang menindas orang lain.

Ini jelas berbeza dengan Islam yang menanamkan jiwa bantuan, simpati dan toleransi terutama yang melibatkan nyawa dan harga diri. Unsur kapitalis telah merungkai ini semua. Islam yang tertanam unsur sosialistik dalam kerangkanya telah banyak mengubah tamadun manusia yang awalnya berunsur kebinatangan atau undang-undang rimba kepada masyarakat beradab.

Sebenarnya sikap sosialistik dalam Islam ini boleh menghasilkan tindakan yang lebih jauh dan progressif. Kuasa keimanan ini boleh menjadi suatu tenaga terpendam yang akhirnya memacu revolusi kemajuan tanpa melibatkan penindasan. "Iman yang dinamik" ini akan menghasilkan peribadi yang mantap, mental yang seimbang, jiwa yang lembut serta spiritual yang berkaliber. Inilah fungsi iman di dalam hati manusia. Iman boleh menghasilkan tindakan yang produktif dan tidak seperti perspektif sesetengah pihak yang menganggap iman sebagai suatu yang landai, tunduk kebawah serta sekadar cukup apa yang ada sehingga menafikan nilai madani dalam kemasyarakatan.

6.0 Islam adalah imperialis?

Saidina Umar telah membina suatu negara Islam yang besar dan penuh dengan dasar-dasar keadilan dan kesejahteraan. Beliau sebenarnya telah memasukkan unsur demokarsi dan sosialisme dalam pemerintahannya sehingga beliau dikenali dengan sikap dermawan, perihatin kepada kesusahan rakyat, tawadhuk, sederhana serta bersikap terbuka dalam menerima pendapat. Sikap beliau amat berlainan sebelum beliau menjadi pemerintah dengan selepas menjadi pemerintah umat Islam.

Imperialis adalah suatu kemuncak kepada ideologi kapitalisme. Perusahaan yang meningkat memerlukan mereka mencari tapak baru untuk meluaskan pasaran mereka. Dalm hal ini, pada awalnya golongan sosialis dan komunis menentang imperialis. Sikap mereka berubah selepas beberapa siri revolusi komunis dan sosialis mula mendapat tempat di kalangan golongan marhain dan proletar. Namun begitu harus diketahui bahawa, aktiviti membuka dan membebaskan negara-negara yang bersistemkan perhambaan kepada manusia kepada perhambaan kepada tuhan yang satu bukan termasuk ke dalam kategori penjajahan sepertimana fahaman barat. Imperialis Islam tidak samasekali berasaskan kepada kebendaan dan perluasan tanah semata-mata. Hal ini mungkin berlainan dengan pemerintah Islam Mughal, Andalusia atau Abbasiyyah yang mungkin ada yang mula melupakan asas yang ditinggalkan oleh para Sahabat Ajmain yang berhati mulia. Kesimpulannya perlu diketahui, unsur sosialisme atau tanggungjawab sosial dalam Islam tidak memancarkan usaha untuk memeras tanah dan negara orang lain. Sebaliknya perluasan pada zaman sahabat adalah merupakan salah satu method untuk berdakwah dan melebarkan sayap lindungan wahyu Ilahi semata-mata.

7.0 Penutup.

Memerhatikan perkembangan ideologi adalah suatu aktiviti yang perlu dilakukan oleh para penggerak Islam. Menilai sesuatu perkembangan blok pemikiran secara wewenang akan menyukarkan kita menerap intipati Islam itu sendiri. Hakikatnya manusia adalah abstrak dan memerlukan sesuatu yang seni untuk menanganinya. Seni melihat sesuatu isu dari asal-usulnya, seni membawa mesej dalam nilai homofili yang terdekat dengan blok lain serta tindakan berperingkat yang perlu diamalkan oleh kita.

Rujukan ;

1) Islam dan Sosialisme; Burhanuddin Al Helmy,Syed Hussein Al Attas, Suroosh Irfani, H.O.S. Tjokroaminoto.1988.Petaling Jaya.

2) Principle and philosophy Of Democratic Socialism in Islam; Inamul Haq.1966.Karachi

3) Islam And Socialism; Mirza mohammad Hussain.1947.Lahore

4) Asas-asas Antropologi; Abdullah Taib.1985.Kuala Lumpur.

Ulama Melayu turut kaji ilmu Eropah

2006-07-04T01:22:00.000-07:00

Oleh Mohd Zaidi Abdullah

Dalam penyelidikan, saya telah menemui sebuah karya penting dan unik. Ia berjudul Muqaddimah al-Ha'iah (Pendahuluan Astronomi) oleh Awan Din Patani yang diselesaikan pada tahun 1389 Hijrah.

Karya ini tersimpan dalam khazanah Tuan Guru Abdullah Abdurrahman (Lubok Tapah) yang mana penulis karya tersebut adalah sahabat seperguruannya. Menurut Abdullah Lubok Tapah, Awan Din memperoleh ilmunya dalam ilmu falak klasik dan moden melalui gurunya, Syaikh Daud bin Sulaiman al-Kalantani al-Makki. Yang turut mengasuhnya ialah Syaikh Pak Da Eil Patani dalam pemikiran Islam. Kedua-dua ini punya tauliah mengajar di Masjidil Haram Mekah.

Kaitan apa yang tertulis dalam karya di atas dengan pemikiran orang Eropah ialah tentang Ptolemy dan Copernicus. Kedua-dua tokoh ini adalah orang Eropah dan mereka berdua turut disebut oleh Awan Din Patani. Bukan sekadar itu sahaja, penulisnya menyebut Pythagoras, Tycho Brahe, Galileo Galilei dan Johannes Kepler. Ptolemy menganggap bumi sebagai pusat (markaz) alam manakala Copernicus menetapkan matahari sebagai pusat alam.

Menurut Thomas S. Kuhn, seorang ahli sejarah dan falsafah sains terkenal dunia, kedua-dua pendapat ini adalah suatu paradigma. Sebenarnya, menurut kajian G.J. Toomer dan George Saliba (Columbia University), sebelum Copernicus menonjolkan teorinya tokoh ilmuwan Islam telah mendahului mengamalkannya dalam kajian mereka terutama era Balai Cerap di Maraghah.

Menurut kajian Toomer, orientalis pada zaman krisis pemikiran antara Ptolemy dan Copernicus telah meninjau-ninjau manuskrip-manuskrip di Istanbul umpamanya untuk memperbaiki pemikiran saintifik mereka. Sebagai buktinya, pada tahun 1620, Kepler mengutus surat kepada Tengnagel bertanyakan isi kandungan buku Arab. Perkara ini ramai yang tidak mengetahuinya secara pasti.

Mungkin jika kajian Eropah dilakukan secara jujur akan membongkar segala asas sains dan teknologi mereka. Dengan berbuktikan karya Muqaddimah al-Hai'ah, menunjukkan pengajian di Mekah mengambil kira perkembangan ilmu di arena antarabangsa. Diketahui atau tidak itu adalah soal lain.

Dengan bukti ini juga, pengajian Eropah-Asia memang sudah ada cuma secara rasmi tidak diisi dengan cara padat dan menyeluruh yang menunjukkan pendekatan timbal-balik antara Asia dan Eropah. Eropah juga banyak memberi sumbangan kepada pemikiran sains dan teknologi benua Amerika. Begitu juga, benua Afrika turut kaya dengan penemuan-penemuan yang menarik terutama di Mesir. Pihak Universiti Malaya (UM) dan Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) patut benar mempertingkatkan keupayaan penyelidikan masing-masing agar memberikan banyak manfaat kepada rakyat Malaysia.

Daripada khazanah sebegini juga, jika dipaparkan pada khalayak umum pasti akan memudahkan pembentukkan masyarakat yang berilmu kerana tradisi mereka asalnya pernah ambil berat tentangnya.

- MOHD ZAIDI ABDULLAH ialah seorang penyelidik di Pondok Lubok Tapah.

Apabila universiti di Malaysia begitu sunyi

2006-07-04T01:16:00.000-07:00

Oleh BAHARUDIN AHMAD

Apabila Datuk Dr. Shafie Salleh, Menteri Pengajian Tinggi menyatakan dalam wawancara Mingguan Malaysia baru-baru ini bahawa para penuntut di universiti lebih berminat mengejar segulung ijazah melebihi pembinaan sahsiah diri, saya merasa terlalu kecewa dan ingin berkata sesuatu tentang perkara ini.

Tidak lama dahulu saya pernah bertanyakan seorang Profesor Emeritus di sebuah universiti tempatan sama ada beliau masih memberi syarahan ataupun tidak. Beliau menjawab dengan nada mengeluh bahawa beliau kurang berminat sekarang ini kerana pelajar kini tidak sama dengan pelajar dahulu. Mereka kurang memahami apa yang diajarkan.

Sebagai seorang pengajar saya juga banyak kali menerima undangan menyampaikan ceramah dan juga menghadiri seminar di universiti tempatan. Saya dapati terlalu kurang bilangan penuntut universiti yang menghadiri seminar dan kongres atau majlis ceramah. Ramai di antara mereka yang hadir yang tidak berapa kerat itupun akan keluar di pertengahan majlis, tentulah dengan alasan menghadiri kuliah; sama ada benar ataupun tidak Tuhan sahaja yang tahu. Apabila persidangan hari pertama nampaklah penuntut di sana tetapi pada hari kedua sudah tidak ada lagi. Mereka juga tidak pernah aktif di dalam sesi soal-jawab. Hal ini menyebabkan kita ingin bertanya seperti di bawah ini:

Benarkah mutu pembelajaran atau peribadi penuntut di universiti tempatan semakin menurun? Apa yang pasti kampus-kampus di negara ini umumnya sangat sepi terutamanya pada waktu malam. Hampir tidak ada aktiviti keilmuan pada waktu malam dan pada siang hari pula hanyalah aktiviti kuliah, tutorial dan membuat rujukan di perpustakaan. Saya teringat kata-kata Dr. Abdul Hadi W.M. yang kini mengajar di Jakarta. Menurut beliau undangan memberi ceramah yang beliau terima tidak kurang dari lima undangan seminggu. Ini tidak termasuk majlis membaca puisi atau majlis menilai persembahan teater. Pendek kata kampus di Jakarta tidak pernah sunyi dari aktiviti keilmuan di samping aktiviti pengajaran dan pembelajaran yang biasa di universiti.

Menurut Abdul Hadi lagi, seorang yang lebih terkenal seperti Rendra atau Gunawan Muhammad menerima berpuluh-puluh undangan seminggu. Yang pasti mereka tidak dapat melayani undangan terutamanya dari penuntut universiti.

Semasa saya belajar di Amerika Syarikat (AS) hal yang sama juga kedapatan di sana. Kampus universiti di sana tidak sunyi dari aktiviti tidak kira siang mahupun malam. Terdapat banyak persatuan, pergerakan pelajar, pergerakan yang dianjurkan bersama di antara pelajar dengan pertubuhan luar, syarikat luar atau dengan individu tertentu. Pendek kata kampus-kampus di universiti di sana sentiasa ``hidup'' berbanding dengan kampus kita di sini yang ``hampir mati'' terutamanya di waktu malam.

Demikian juga dengan berpersatuan. Sebuah persatuan sains akan mengundang tokoh sains yang terkenal untuk menyampaikan ceramah. Tokoh ini pula silih berganti dengan tokoh yang lain dan mereka mengambil peranan yang aktif bertanya soalan, bertentangan pendapat, kadang kala bersikap kasar dan berdebat tanpa henti. Walaupun cara mereka kurang bersopan namun mereka yang pastinya bersifat aktif dan menunjukkan minat yang mendalam tentang persoalan yang mereka minati.

Apakah faktor yang menyebabkan penuntut universiti kita lemah di dalam mengejar cita-cita, mengenal diri, bersikap aktif di dalam kehidupan dan berkeperibadian tinggi? Adakah universiti terlalu mengongkong aktiviti penuntut sehingga mereka kurang berminat untuk menjalankan aktiviti kampus? Adakah kerenah birokrasi di kampus ataupun sikap penuntut sendiri kebelakangan ini?

Para penuntut universiti tentulah datangnya dari sekolah rendah dan menengah. Apakah persediaan mereka semasa di sekolah tidak mencukupi bagi mereka melahirkan kedinamikan hidup semasa di kampus?

Bagaimanakah perpustakaan dimanfaatkan di sekolah rendah dan menengah sehinggakan minat membaca, mendalami ilmu pengetahuan, mencari makna kehidupan begitu suram apabila penuntut sampai ke kampus-kampus universiti?

Seorang pelajar sekolah rendah sepatutnya wajib membaca sebuah buku seminggu dari perpustakaan dan boleh menceritakan semula bacaan yang dilakukan. Seorang pelajar sekolah menengah pula wajib membaca dua buah buku seminggu dan boleh menulis laporan dari bacaan mereka selain daripada buku teks yang diwajibkan. Apakah perkara ini sedang berlaku di sekolah rendah dan menengah?

Apakah pula buku teks di sekolah berjaya menarik minat mengetahui dengan lebih mendalam sesuatu persoalan sama ada di dalam bidang sains ataupun sastera?

Saya rasa ada perlunya kajian dibuat kini tentang mengapakah minat mendalami ilmu, membaca, berdebat dan mencari makna kehidupan semakin layu di kalangan generasi muda kita di sekolah mahupun di kampus.

Saya juga merasakan bidang keilmuan di kampus terlalu menjurus kepada bidang masing-masing dan gagal menghubungkaitkan di antara bidang pengajian dengan bidang kehidupan. Ini menyebabkan hilangnya daya kreatif dan perluasan fikiran sehinggakan penuntut lebih berminat belajar apa yang didapati di dalam buku teks dan tidak mahu keluar sedikit melihat hubung kait di antara apa yang diajar dan apa yang patut diketahui sebagai manusia amnya dan bukannya penuntut sesuatu bidang.

Disebabkan keperluan ini maka pemisahan bidang sains dan sastera, sejarah dan pendidikan, biologi dan falsafah perlu diperkecilkan. Saya rasa bidang ilmu di universiti kini terlalu jumud dan sempit sehingga pemisahan yang keterlaluan berlaku di antara apa yang dipelajari dengan apa yang patut difikirkan atau direnungi.

Sifat ilmu di peringkat universiti harus lebih universal dan merangkumi banyak bidang sehinggakan apa yang dipelajari juga menjadi apa yang bermakna kepada kehidupan dan apa yang boleh menimbulkan tanda tanya kepada banyak persoalan kemanusiaan umumnya. Ini akan menjadikan ilmu lebih menarik dan bermakna.

Sifat berfikiran kritis dan kreatif perlu ada kepada penuntut sains dan sifat berfikiran objektif dan mementingkan fakta pula perlu ada kepada penuntut sastera. Kedua-duanya perlu diimbangkan. Kebanyakan ahli sains yang terkemuka berfikiran terbuka dan mencuba sesuatu yang mungkin terdapat di dalam akal potensi atau alam tabii walaupun belum dibuktikan oleh sains hukumnya

Universiti ialah tempat di mana ilmu yang universal diajarkan dan dituntut. Konsep universiti berasal dari konsep ilmu di dalam Islam yang kuliyyat sifatnya. Dengan yang demikian kampuslah merupakan tempat pertukaran fikiran, perubahan minda dan percubaan demi percubaan di lakukan.

Saya menyebut pelajar universiti sebagai penuntut. Mereka sewajarnya menuntut hak diri mereka sendiri iaitu ilmu. Ilmu ialah hak diri manusia di dalam membentuk peribadi serta mengisi akal budi sehingga dapat mencapai keyakinan diri dan memahami makna diri serta kehidupan.

* DR. BAHARUDIN AHMAD ialah pensyarah di Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam (ISTAC)

Membaca buku berat jadi tuntutan fardu kifayah

2006-07-02T04:34:00.000-07:00

Buku

Oleh MOHD ZAIDI ABDULLAH

Sudah berbulan-bulan saya memerhatikan pengunjung-pengunjung dua buah kedai buku yang terbesar di Lembah Klang, didapati masih mendukacitakan kerana orang Melayu kurang berada di rak-rak buku yang mengandungi perbahasan berat.

Inikah boleh dikatakan umat Melayu dan Islam sudah mencapai keseimbangan dalam mendekati realiti maklumat terkini dalam semua bidang ilmu? Di Kelantan, buku-buku agama yang mengandungi pemikiran tinggi juga semakin kurang.

Jadi di manakah silapnya? Masyarakat Jepun yang berjaya dikenal dengan suka membaca. Peristiwa 11 September juga turut menyebabkan buku-buku Islam macam goreng pisang.

Buku-buku ini dibaca oleh orang bukan Islam kerana hendak mengerti apa itu Islam sehingga peratusan pemelukan Islam meningkat beberapa kali ganda. Demikian maklumat yang disebutkan oleh Prof. Datuk Dr. Osman Bakar.

Tetapi kenapakah buku-buku yang berat kurang mendapat perhatian? Ini bermakna sifat berpada dengan apa yang ada masih mempengaruhi umat Melayu. Kita tidak sewajarnya asyik diulit dengan buku fardu ain sahaja malah perlu memberanikan diri menjadi umat bertanggungjawab dalam ilmu fardu kifayah.

Selaku penyelidik, untuk berbincang perkara yang berat-berat amat payah sekali sehingga terpaksa pergi mencari profesor atau pensyarah yang sudah berumur. Yang muda kebanyakannya pandai bercakap tetapi isi percakapan itu boleh dikatakan copy and paste sahaja, bukan idea yang menunjukkan bahawa mereka benar-benar menyelidik demi menunaikan tanggungjawab.

Satu perkara yang perlu diambil perhatian juga, kebelakangan ini seminar-seminar yang mengkritik mazhab atau tokoh tertentu dalam bidang agama menjadi popular seperti seminar yang dianjurkan oleh golongan Wahabi untuk mengkritik golongan yang tidak sealirannya dengannya. Buku-buku sebegini laris jualannya.

Ingin saya bertanya, adakah ini sahaja agama Islam yang diperjuangkan? Sebenarnya ingin saya menasihatkan kepada mereka yang membawa pemikiran sebegini supaya gunakanlah kebijaksanaan akal fikiran dan ilmu pengetahuan untuk membina generasi yang mendalam ilmu pengetahuannya.

Berani saya katakan, berapa keratkah yang mampu memahami dengan sebenar kandungan karya-karya agung umat manusia? Stephen Hawking yang juga seorang saintis terkenal dunia sekalipun diketahui sebagai seorang atheis sanggup membaca kembali karya-karya agung dalam tamadun mereka tetapi kenapakah umat Islam hanya berpada dengan karya-karya popular semasa sahaja.

Ini sebenarnya realiti yang menimpa umat Islam dan Melayu di Malaysia dan mungkin juga di serata dunia.

Berapa keratkah yang mengenali Dr. Ahmed Zuweil yang menerima anugerah Nobel Kimia pada tahun 1999?

Berada pada zaman yang dipengaruhi pengaruhi sains dan teknologi, memerlukan kita cepat menguasai perkembangan ilmu dalam mengejar peningkatan daya berfikir. Tulisan beliau tentang dirinya yang berjudul Voyage Through Time, terbitan World Scientific, tahun 2000, beliau amat menghargai jasa saintis-Muslim seperti al-Hazen atau Ibnu Haytham sebagai pencetus kepada pencapaiannya dalam bidang sains dan teknologi. Dr. Zuweil membetulkan sejarah ilmu pengetahuan di hadapan majlis penganugerahannya tanpa rasa bimbang. Bukan setakat itu saja, pencapaian beliau dialu-alukan oleh Bill Clinton, Presiden Amerika Syarikat (AS) pada ketika itu.

Sikap yang berani dengan berisikan pengetahuan yang mendalam sahaja yang akan berjaya serta dikenang manusia. Tiadanya pengetahuan yang tepat sebeginilah menunjukkan contoh kelembapan tahap pemikiran majoriti masyarakat Malaysia termasuk Muslim dan non-Muslim. Dalam dunia sains dan teknologi, alatan uji kaji atau paradigma pemikiran memandu penemuan terkini.

Cara perbaiki maklumat penting demi untuk mengetepikan racun budaya pemikiran penjajah. Penjajah dalam abad teknologi maklumat. Seandainya spekulasi mampu menjunamkan saham kenapakah tidak difikirkan kurang ketepatan dalam ilmu pengetahuan juga mampu menjunamkan kebudayaan dan tamadun. Dengan ini, masyarakat Melayu perlu sentiasa peka dengan perkembangan persekitaran dalam segenap aspek dari sekecil-kecil isu hingga ke mega isu sekalipun. Inilah sahaja cara untuk membentuk masyarakat yang matang.

2006-07-01T00:45:00.000-07:00

MUQADDIMAH SEMINAR DISKUSI KITAB KARANGAN SYEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU AL-BANJARI AL-MAKKI:

Antara keistimewaan Al-Fadhil Syeikh Muhammad Nuruddin ialah beliau mewarisi metodologi pengajian berasaskan sanad ataupun silsilah. Sebagai contoh: Sekiranya kita mempelajari hadis, maka hadis itu sampai silsilah periwayatannya sehingga kepada Rasulullah s.a.w. Kalau kitamempelajari kitab-kitab ulama muktabar, maka kitab-kitab ini sampai silsilahnya kepada pengarang asal kitab ini seperti Imam As-Shafei, Imam As-Sayuti, Imam Nawawi dan lain-lain lagi. Di sinilah ketulenan dan keberkatan ilmu itu berpindah dari generasi ke generasi. Lantaran itu, amatlah wajar kita meraikan kedatangan Al-Fadhil Syeikh Muhammad Nuruddin dengan mengikuti majlis ilmu yang akan dikendalikan oleh beliau sendiri. Mudah-mudahan dengan menghadiri majlis ilmu dan mendampingi ulama, kita semakin hampir dengan Allah s.w.t.

BIODATA RINGKAS SYEIKH NURUDDIN :

Al-Fadhil Syeikh Nuruddin Bin Hj. Marbu Bin Abdullah Thaiyyib bertasal dari Banjar Masin. Dilahirkan di sebuah desa bernama Harus Amuntai pada 1 September 1960 M. Beliau dan keluarganya kemudiannya menetap di tanah suci Makkah pada tahun 1974. Madrasah Shaulathiah adalah tempat beliau menimba ilmu pengetahuan di sana. Pada tahun 1982 beliau menamatkan pengajian dimadrasah Shaulathiah dengan keputusan cemerlang (mumtaz).

Sepanjang di Makkah beliau banyak mendapatkan ilmu dari tokoh-tokoh Ulama seperti Syeikh Allamah Hasan Masshath yang digelar Syeikul-Ulama rahimahullah, Syeikh al-Allamah Mohd Yasin Al-Fadani yang bergelar Syeikul Hadith wa Musnidud Dunya, Syeikh Ismail Usman Zain yang digelar
Al-Faqih Ad-Darrakah dan ramai lagi tokoh-tokoh ulama di Makkah.

Pada tahun 1983 beliau melanjutkan pelajaran ke Univ. Al-Azhar As-Syarif Mesir dalam jurusan Syariah Islamiah hingga mendapat ijazah sarjana muda. Kemudian beliau meneruskan lagi pengajian di Maahad 'Ali Liddirasat al-Islamiah di Zamalik hingga mendapat diploma am "Dirasat Ulya" pada tahun 1990.

Setelah menamatkan pengajian di Univ. al-Azhar, beliau menumpukan
perhatiannya dengan mencurahkan ilmunya kepada ratusan pelajar yang datang dari Asia termasuk dari Indonesia, Malaysia, Singapura dan Thailand yang menuntut di Univ. al-Azhar Mesir sehingga beliau digelar sebagai al-Azharus Tsani ( Univ. Al-Azhar kedua). Di samping mengajar beliau juga menghasilkan kitab-kitab berbahasa Arab serta karya ilmiah dalam berbagai bidang. Beliau telah menghasilkan karangan dan mentahqiq kitab-kitab muktabar tidak kurang dari 50 buah karangan. (rujuk biodata beliau dalam kitab beliau bertajuk At-Tamassuk Bil Kitab Wassunnah edisi terjemahan bertajuk Berpegang Dengan Kitab Dan Sunnah).

KITAB-KITAB KARANGAN AL-FADHIL SYEIKH NURUDDIN YANG AKAN DIDISKUSIKAN :

1. 40 Mutiara Hadis Dari 40 Buah Kitab - Terjemahan

2. Al-Ihatah ? Menyingkap Persoalan Haid Nifas dan Istihadah - Bahasa Arab

3. At-Tamassuk Bil Kitab Was-Sunnah - Terjemahan

4. Man Huwa Al-Mahdi Al-Muntazar ? - Bahasa Arab

5. Ifadah Ikhwan- Dalil-dalil Haram Rokok - Bahasa Arab

6. Mereka Yang Berada Di Jalan Allah - Terjemahan

7. Tiga Hizib Wali Qutub - Hizib,terjemahan dan sanad

GEJALA SINDROM FUTUR

2006-07-01T00:35:00.000-07:00

[Artikel ini ditulis oleh Muhammad Haniff Hassan. Ia dirujuk dari buku Afat `Ala Tariq oleh Dr. Sayyid Muhammad Nuh dan terjemahannya bertajuk Terapi Mental Aktivis Harakah, terbitan Pustaka Mantiq, Indonesia, 1995.]

Erti Futur

Futur adalah perkataan dari bahasa Arab asalnya ia bermakna terputus, berhenti, malas dan lambat, setelah sebelumnya konsisten dan rajin. Dalam konteks amal dakwah, ia adalah satu penyakit yang menimpa aktivis dakwah dalam bentuk rasa malas, menunda-nunda, berlambat-lambat dan yang paling buruk ialah berhenti dari melakukan amal dakwah. Sedangkan sebelumnya ia adalah seorang yang aktif dan beriltizam. Fenomena ini adalah satu perkara yang biasa berlaku dan dihadapi oleh ramai mereka yang bertangungjawab dalam mentarbiyah para aktivis dakwah.

Hakikat ini adalah kerana futur merupakan sifat semula jadi manusia. Rasulullah s.a.w bersabda dalam sebuah hadits yang bermaksud; "Sesungguhnya bagi setiap amalan adalah masa-masa rajin dan tiap-tiap masa rajin ada futur. Namun barangsiapa yang futurnya menjurus kepada sunnahku, maka sesungguhnya ia telah memperoleh petunjuk. Barangsiapa pula yang futurnya menjurus kepada selain sunnahku, maka ia telah tersesat.¿E(Riwayat Al-Bazzar)

Bahaya Futur

Walau pun futur adalah sesuutu yang lumrah berlaku dalam diri manusia tetapi ia mestilah diurus, sebagaimana yang diajarkan oleh hadits di atas dengan memalingkan perasaan itu kepada sesuatu yang sejajar dengan sunnah. Jika tidak ia akan mengkibatkan kesan buruk. Antara kesan buruk itu ialah;

1. Pengabaian kepada amanah.

Futur menyebabkan seorang aktivis dakwah bermalas dalam menunaikan tugas dakwahnya. Ini kadangkala sehingga menyebabkan tugas berkenaan lewat disempurnakan atau terbengkalai sehingga mengganggu keseluruhan projek yang hendak dilaksanakan. Apa jua pengabaian kepada kewajiban adalah pelanggaran amanah yang akan dipertanggungjawabkan oleh Allah taala.

2. Gugur dari jalan dakwah.

Sekiranya futur tidak ditangani atau dibiarkan tanpa dirawat, ia akan menjadi satu tabiat. Lama-lama, perasaan ini menjadi sebati dan aktivis berkenaan menjadi semakin jauh dari amal dakwah. Akhirnya, ia terus tidak lagi terbabit dalam amal dakwah. Apabila seorang itu gugur dari jalan dakwah, maka ia telah hilang banyak kebaikan dari usaha dakwah. Lebih buruk lagi, ia telah mengabaikan kewajiban dakwah yang ditaklifkan ke atasnya sebagai seorang Muslim.

3. Mengakhiri kehidupan dalam keadaan yang futur.

Apabila seseorang itu berlama-lama dalam keadaan futur sehingga menjadi kebiasaannya, maka ia menanggung risiko besar untuk mati dalam keadaan sedemikian kerana dia tidak tahu akan masa kematiannya. Adalah ditakuti, jika Allah taala mengambil nyawanya sedangkan dia dalam keadaan futur, sedangkan Allah taala menghisab amal manusia berdasarkan akhir hayatnya.

Maka sebab itulah, Rasulullah s.a.w mengajar umatnya agar sentiasa berdoa dengan doa; "Ya Allah, sesungguhnya aku memohon perlindungan kepadaMu dari kesusahan dan kesedihan, aku berlindung kepadaMu dari penyakit lemah dan malas...¿E(Riwayat Abu Daud) Di dalam sebuah hadits, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud; "Sesungguhnya seorang hamba itu ada yang melakukan amalan ahli neraka padahal ia termasuk ahli syurga, dan ada pula yang mengamalkan amalan ahli syurga padahal ia termasuk ahli neraka. Sesungguhnya amal itu tergantung pada kesudahannya.(Riwayat Al-Bukhari)

Kenapa Futur Berlaku?

Sebahagian dari langkah untuk menangani futur ialah memahami sebab ia berlaku. Dengan itu, kita dapat berusaha mencegah, menjangkakan atau mendiagnosnya, setelah itu merawatnya dengan preskripsi yang betul. Futur berlaku disebabkan oleh faktor-faktor berikut;

1. Melakukan amalan agama secara berlebihan, melampau atau memaksa diri.

Ramai aktivis dakwah begitu bersemangat pada mulanya untuk melakukan pelbagai perkara sehingga tidak memerhatikan aturan alam, anjuran Islam dan keupayaan diri. Akhirnya apabila naluri semulajadi futur muncul, ia menjadi lemah, jenuh dan bosan sebagaimana yang dinyatakan oleh hadits di atas. Maka sebab itulah Rasulullah s.a.w menganjurkan dalam sabdanya yang bermaksud; "Jangan kamu memberat-beratkan diri. Nanti akan diberatkan ke atasmu.¿E(Riwayat Abu Daud) Oleh itu, pembimbing tarbiyah mestilah mendidik aktivis dakwah untuk mengikuti anjuran Rasulullah s.a.w dalam hadits yang bermaksud; "Lakukanlah amal sesuai dengan kemampuanmu kerana sesungguhnya Allah tidak merasa bosan sehingg akamu sendiri merasa bosan. Sesungguhnya amalan yang paling disukai oleh Allah ialah yanag dilakukan secara rutin walau pun sedikit.¿E(Riwayat Al-Bukhari & Muslim)

2. Suka berlebih-lebih dalam perkara yang mubah.

Satu contoh ialah berlebihan dalam pemakanan. Walau pun makan adalah satu keharusan tetapi apabila seseorang itu berlebihan dalamnya, ia akan memberi kesan kepada tubuh dan rohaninya. Badannya menjadi gemuk dan berat untuk aktif yang menatijahkan rasa malas. Contoh lain ialah tabiat melunsur internet atau berchat. Apabila seseorang berlebihan dalamnya, ia akan merasa ketagihan sehingga banyak masa yang digunakan untuk melunsur dan berchat. Akibatnya masa untuk dakwah menjadi kurang dan ia sering merasa konflik antara menggunakan masa untuk amal dakwah dengan tabiat melunsur dan berchat. Untuk menjauhi futur, perlulah aktivis dakwah ditarbiyah agar berpada dalam perkara yang mubah.

3. Suka bersendiri dan berjauhan dari berjamaah.

Apabila seorang aktivis suka bersendiri, maka dia telah hilang satu benteng pertahanan dari syaitan kerana Rasulullah s.a.w bersabda bahawa syaitan itu lebih dekat kepada seorang dari kepada dua orang dan lebih dekat kepada dua orang dari kepada tiga orang. Syaitan ibarat serigala yang sentiasa mengintai kambing yang terasing dari kumpulannya. Pastinya syaitan akan sentiasa berbisik agar seseorang itu meninggalkan amal dakwah. Oleh itu, aktivis dakwah mestilah dididik untuk melazimi teman-teman aktivis seorganisasi bagi mengelakkan futur. Pembimbing tarbiyah pula mestilah berusaha untuk sentiasa membina kemesraan aktivis dakwah dengan organisasinya dan memastikan kemesraan yang berterusan sesama aktivis.

4. Kurang mengingati mati dan Akhirat.

Antara faktor pendorong kuat dalam amal dakwah ialah hasrat mendapat pahala, rasa rindu dengan syurga, takut akan dosa dan siksa neraka. Kesemua ini berkaitan dengan mengingati akhirat. Oleh itu, apabila mengingati akhirat berkurangan, ia akan diganti dengan ingatan kepada benda-benda lain. Natijahnya faktor pendorong menjadi lemah dan futur menguasai diri. Maka sebab itulah penting bagi aktivis dakwah untuk ditarbiyah agar mempunyai rutin ibadah tertentu yang akan terus mengingatkannya akan akhirat, bukan hanya bercakap mengenai fikrah atau menumpu pada kemahiran semata-mata.

5. Lengah dengan syubhat dan dosa.

Manusia akan pasti melakukan silap dan dosa tetapi ia tidak boleh mempunyai sikap toleransi dengan dosa atau bertoleransi setelah melakukannya kerana dosa akan membina titik hitam. Jika titik itu tidak dibiarkan ia akan melemahkan semangat dan mengakibatkan futur.

6. Membataskan aktiviti pada aspek tertentu sahaja.

Antara punca rasa jemu ialah tiada kepelbagaian. Oleh itu, pembimbing tarbiyah hendaklah membimbing para aktivis dakwah untuk mempelbagaikan segala tidakannya. Ia mesti mempelbagaikan ibadah mereka agar apabila mereka jemu pada satu ibadah, mereka masih melazimi satu ibadah yang lain. Ia mesti mempelbagaikan corak amal dakwah mereka agar mereka tidak mudah jemu dan bosan. Dengan itu, kemungkinan futur menjadi rendah.

7. Melupakan sunnah alam.

Futur berlaku juga apabila seseorang itu dalam melakukan amal dakwahnya tanpa mengikut aturan alam seperti mahu satu perubahan yang segera dan cepat, tidak realistik dengan harapannya, sehingga apabila usahanya selalu gagal, ia menjadi putus asa. Termasuk dalam memelihara sunnah alam ialah menunaikan hak badan, keluarga dan hak-hak lain.

Sedangkan Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud; "Sesungguhnya Tuhanmu mempunyai hak atasmu, dirimu mempunyai hak atasmu, keluargamu jug amempunyai hak atasmu. Oleh itu, berikan setiap yang punya hak, akan haknya.¿E(Riwayat Al-Bukhari) Selain pembimbing tarbiyah sentiasa memerhatikan aspek ini dalam diri para aktivis, dia hendaklah memastikan agar tidak menjadi punca para aktivis mengabaikan hak-hak yang lain dengan memberi tugas-tugas atau tuntutan yang berlebihan.

8. Tidak ada persiapan menghadapi cabaran di jalan dakwah.

Jalan dakwah sentiasa dipenuhi oleh ujian. Seseorang yang tidak bersedia atau mempunyai persiapan akan pasti ditewaskan oleh ujian ini. Maka sebab itulah penting bagi aktivis dakwah untuk melalui program tarbiyah yang sistematik sebagai salah satu mekanisme persiapan di jalan dakwah. Pembimbing tarbiyah tidak boleh hanya seronok melihat kesibukan aktivis dakwah dengan pelbagai projek sehingga tidak ada masa untuk tarbiyah.

9. Lebih banyak bercampur dengan teman-teman.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bemaksud; "Seseorang itu mengikut agama temannya kerana itu hendaklah kamu melihat orang yang kamu jadikan teman."(Riwayat Abu Daud) Maka sebab itu penting bagi pembimbing tarbiyah untuk membina kemesraan dengan para aktivis dan kemesraan sesama mereka. Dengan kemesraan itu, mereka saling mengasihi dan menjadi teman yang terbaik antara satu sama lain. Dengan itu juga, mereka tidak condong kepada golongan-golongan lain untuk dijadikan teman. Ini adalah cara yang lebih baik dari cuba control atau halang seseorang aktivis dari berkawan dengan yang lain.

10. Bekerja untuk dakwah tanpa bersistem.

Apabila seseorang bekerja tanpa ikut sistem dan perancangan yang baik, ia akan memenatkan diri sendiri dan kurang mendapat hasil yang baik. Ini pastinya akan menjejas semangat dan komitmennya. Menjadi tanggungjawab pembimbing tarbiyah untuk menyepadukan pembinaan kemahiran yang betul sebagai sebahagian dari program tarbiyah bag imengelakkan faktor ini.

Di samping itu, pembimbing tarbiyah sendiri mestilah menjadi contoh yang baik.

Merawat Futur

Setelah memahami punca-punca futur, maka merawatnya boleh dilakukan melalui perkara-perkara berikut;

1. Jauhi maksiat yang kecil, apatah lagi yang besar.

2. Mewujudkan rutin amalan dan ibadah, waktu siang dan malam.

3. Jauhilah segala sikap berlebihan, samada dalam menikmatai yang mubah atau dalam beribadah.

4. Membina kemesraan dengan organisasi dan rakan-rakan aktivis. 5. Mendidik aktivis untuk memahami aturan alam dan meraikannya dalam amal dakwah. 6. Menyemai budaya hidup yang teratur, sistematik dan terancang.

7. Berikan tempoh rehat (break) bagai para aktivis, sebelum timbul rasa lemah.

8. Benarkan sedikit perkara mubah bagi aktivis seperti bergurau, berehat, beriadah dll.

9. Berikan kisah-kisah para sahabat dan orang-orang soleh dan perjuangan mereka untuk diambil iktibar dan memperbaharui semangat.

10. Memberi peingatan yang menimbulkan ingatan terhadap mati dan akhirat.

11. Menggalakkan aktivis untuk melazimi majlis ilmu di luar program tarbiyah yang biasa kerana ia akan membantu proses pembinaan kefahaman yang betul dan menambah keberkatan.

INTEGRASI GERAKAN DAKWAH MALAYSIA

2006-06-30T23:57:00.000-07:00

Interaksi Gerakan Dakwah Malaysia; tinjauan yang jarang dikupas.

Saya pernah mengajukan beberapa soalan kepada rakan-rakan saya daripada pelbagai aliran jamaah atau gerakan Islam di Malaysia berkenaan kejayaan gerakan dakwah di Malaysia. Mengapakah boleh dikatakan gerakan dakwah oleh institusi persendirian seperti gerakan Islam atau jamaah Islam di Malaysia kelihatan tidak menyengat walaupun ahli-ahlinya beribu-ribu orang serta meliputi pelbagai segmen di dalam masyarakat Islam? Mengapakah ianya sukar diberikan jawapan konkrit sedangkan semenanjung Malaysia tidaklah terlalu besar berbanding dengan peta Negara-negara Islam yang lain.

Ramai yang gagal menjawab soalan ini. Ramai juga yang memberi jawapan tentang kejayaan gerakan Islam di Malaysia dan saya akuinya kerana istilah kejayaan perlu dilihat kepada terminologi yang digunapakai oleh setiap gerakan Islam. Istilah kejayaan adalah mengikut orientasi gerakan yang pelbagai. Terdapat yang agresif, holistik, konseptual, progressif serta ada yang melihat kejayaan melalui furu'-furu' tertentu dalam cabang Islam.

Benarkah ada pertembungan di antara gerakan Islam? Saya melihat rentetan daripada dilema untuk penyertaan umat Islam kepada pelbagai jamaah Islam yang semestinya memberikan perkhidmatan dan pengamalan method yang berlainan, menyebabkan ada yang mengambil jalan mudah untuk menafikan peranan jamaah. Ada yang melihat kontadiksi diantara sistem dan pengamalan atau manifestasi 'amal Islami' yang variasi diantara jamaah-jamaah sebagai barah atau racun yang memecah belah. Maka keluar sudah slogan-slogan yang anti kepada chauvinisme jamaah yang dikatakan lambat, sempit dan bersifat selektif (kerana dikatakan Islam itu terbuka dan tidak memilih bulu). Bagi saya ada dua analisis yang perlu dilihat. Samaada kekecewaan kepada pertembungan sistem antara jamaah atau disebabkan obses melampau setiap ahli jamaah kepada method masing-masing yang menyebabkan timbulnya seruan mempersoal semula konsep amal berjamaah dalam erti kata merealisasikan amal Islami secara berjamaah. Seruan tersebut mungkin boleh diubah nadanya dengan menggalakkan interaksi dan integrasi antara jamaah Islam dengan mengurangkan jurang perbezaan method dan pemikiran setiap gerakan Islam dan bukannya dengan membubarkan intima' jamaah ataupun dianggap paranoid sesama jamaah.

Mengapakah adanya perbezaan? Faktor perbezaan semestinya dinilai daripada konteks persejarahan dan kronologi tertubuhnya sesebuah jamaah atau gerakan Islam. Di sini rasanya tidak perlu dihuraikan mengapa seruan berjamaah itu muncul apabila kekecohan struktur masyarakat Islam berlaku semasa era kolonialisme. Mengapa seruan berjamah menjadi sinonim dengan kejatuhan Empayar Uthmaniyyah juga tidak perlu dihurai panjang memandangkan ruang perbahasan akan menjadi bertambah kompeks. Perbezaan pada saya perlu dilihat dari segi nilai falsafah atau aliran pemikiran Islam yang dipegang, wasilahnya, methodologinya, siapa pembawanya serta mengapa ijtihad cara dan langkah tersebut digunakan perlu ditinjau. Kelainan ini akan membina institusi jamaah yang berlainan, sikap dan cara menangani isu, cara dakwah serta ruang pemikiran yang berlainan juga. Kelainan ini semestinya akan membina suatu benteng pemikiran yang dibina secara tidak langsung dalam usaha sesuatu jamaah untuk menghasilkan perwarisan pemikiran, amalnya serta tindakannya agar tidak bercanggah dengan ijtihad asal jamaah. Pada saya ijtihad asal ada keberkatannya dan wajar dipertahankan, walaupun inovasi method mungkin perlu diberikan dan amal Islami setiap jamaah perlu diberi nafas baru.

Persoalan umum ialah, perlukah perwarisan dikekalkan nilai sehingga kelihatan kaku dan konvensional? Sebenarnya ramai yang tidak nampak nilai progressif yang akan timbul jika kaedah perwarisan dikekalkan. Kaedah kaderisasi, tarbiah marhaliyyah serta lain-lain 'tools of jamaah', telah banyak memberi impak progressif dalam mana-mana sejarah gerakan Islam sedunia. Cabaran semasa, globalisasi, keterbukaan informasi dan kerencaman sosial adalah antara cabaran yang boleh diselesaikan walaupun sistem perwarisan dikatakan terlalu kaku dan bertaqlid. Cabaran semasa boleh ditangani sekiranya elemen 'mutaghayyirat' jamaah dikenalpasti tanpa membuang struktur 'sawwabit' (perkara asasi/prinsip) jamaah. Mengapa perlu kekalkan prinsip? Jawapannya mudah, setiap organisasi ditubuhkan berasaskan prinsip. Tanpa prinsip, budaya anarki dan tanpa halatuju boleh berlaku.

Di Malaysia nama-nama seperti PAS, JIM, ABIM, Arqam serta Tabligh adalah nama-nama umum bagi gerakan Islam. Adapun gerakan Islam yang terkini, atau bersifat kedaerahan, kenegerian, mahupun berunsur proksi kurang dibicarakan atau dipertikaikan.

Hizbul Muslimin adalah gerakan Islam awal di tanahair selepas gerakan jihad (millenarian) yang ditaja oleh Tok Janggut serta Abdul Rahman Limbong kelihatan tidak bersepadu. Hizbul Muslimin yang ditubuhkan atas dorongan ulama' di dalam PKMM hanya berupaya berdakwah secara tidak tersusun selama beberapa bulan sahaja sebelum diharamkan pada 1948. Pada saya pengharaman dan pengisytiharaan darurat di Malaya ada kaitannya dengan kejayaan Zionis membina negara haram Israel pada tahun yang sama dalam usaha membendung kebangkitan, baik daripada aliran Islam mahupun sosialis dan nasionalis yang berbaur kemanusiaan sejagat. Walaupun boleh dikatakan asas Hizbul Muslimin inilah yang menghasilkan PAS pada 1951, tetapi pada saya ada kelainannya. Hizbul Muslimin lebih agresif dan beraliran kiri serta menerima arus kebangkitan Islam di tanah arab khususnya Mesir apabila muncul kebangkitan arab untuk menentang Israel.

PAS ditubuhkan dengan tajaan UMNO dengan $500 sumbangan daripada UMNO sendiri memandangkan adanya saranan agar ditubuhkan sebuah persatuan Ulama' Setanah Melayu. Tujuannya adalah untuk menjadi badan yang tersendiri tetapi masih bernaung di bawah UMNO. Tuan Haji Fuad, Dr Abbas dan Ahmad Badawi antara tokoh awal yang membina tapak ini. PAS masih ramai ahli UMNO di dalamnya pada sekitar 2 hingga 3 tahun awal penubuhannya kerana PAS dilihat sebagai badan Ulama' yang akan membawa suara ulama' dalam membina ketumbukan gesaan kemerdekaan yang lebih menyeluruh. Untuk merdeka PAS turut bersama dengan pelbagai proksi politik bangsa lain bersama-sama berusaha menuntut kemerdekaan Malaya. Tuan haji Fuad selaku YDP pertama PAS telah terlibat dengan National Conference ynag ditaja oleh Dato' Onn (selepas keluar dari UMNO untuk menuntut kemerdekaan cara yang lain), manakala UMNO pula menginginkan PAS menyertai National Convention tajaan Tunku. Ini jelas untuk mengambarkan bahawa pemisahan pemikiran melayu tentang politik, gerakan keagamaan atau kelainan fikrah belum berlaku secara jelas lagi memandangkan keutamaan isu merdeka menjadi titik penyatu semua organisasi Melayu. Pernah terjadi semasa pemerintahan Sultan Mansur Syah di Melaka, apabila amalan mazhab Syafie telah berakar umbi, secara tiba-tiba datangnya ulama'ulama' arab yang membawa aliran salafi di Melaka. Memandangkan tahap pengamalan dan penghayatan Islam di Melaka masih rendah, rusuhan telah berlaku dan kesemua pengikut ulama' arab baru tersebut dibenteras oleh Sultan. Kelainan fikrah belum jelas pada awal kerajaan Melayu Melaka dan jika berlaku ianya akan menjadi terlalu kompleks ataupun terlalu dingin memandangkan isu utama Melayu yang ada itu sendiri kebanyakkannya menyatukan Melayu.

Kehadiran PKPIM serta ABIM kini dilihat sebagai saingan PAS dan JIM. Dilihatnya ada pemisahan fikrah disitu. PKPIM ditubuhkan pada 1961 di Universiti Malaya sebagai dorongan aspirasi Islam tajaan PAS yang mula dilihat oleh golongan mahasiswa sebagai alternatif kepada fahaman nasionalis dan sosialis yang telah lama berkuasa di UM. Kerjasama PAS dan PKPIM jelas dengan penubuhan KERPAS sebagai agen pengkaderan pemimpin muda PAS daripada lubuk intelektual.

PKPIM yang juga kemudiannya menubuhkan ABIM sebagai kesinambungan kerjanya adalah suatu gerakan student dan bukannya sebuah gerakan yang berlainan fahaman. Kesemua refleksi timur tengah dan kebangkitan Ikhwan serta Jamaat Islami Pakistan berlaku di Malaysia dan simbahan awalnya terkena pada PAS selaku Parti politik yang bercita-cita untuk mendaulatkan Islam. Setelit PAS seperti PKPIM dan Gerakan Ar Rahmaniyah tajaan Dr Usman El Muhammady (di terasi oleh Dr Daeng Sanusi) mula menguasai massa kampus di Malaysia. Di luar negara, IRC dan Voice Of Islam menjadi tapak kepada gerakan pelajar yang berjuang dengan bekalan semangat PAS. PAS dilihat sebagai simbol gerakan awal Islam di Malaysia yang progressif dan lantang.

Pada sekitar tahun 60an, tiada masalah tentang penyertaan jamaah-jamaah ini kerana kelihatannya induk serta fikrah dan matlamat mereka adalah sama. Tempias elemen daripada timur tengah juga berlaku hampir sama kepada jamaah-jamaah ini apabila Ustaz Hassan Syukri dengan Gerakan SPEM nya cuba membina sistem tarbiah yang setaraf dengan gerakan Islam sedunia. Permulaanya 5 prinsip Ikhwan dipopularkan oleh beliau. Kebersamaan asal usul serta kesamaan pengaruh luar menyebabkan interaksi menjadi harmoni dan bersepadu.

Saya melihat apabila ijtihad Anwar Ibrahim menyertai UMNO (pujukan Mahathir melalui Dr Ismail Al Fariqi) serta keinginan IRC/JIM membina sistem tarbiah mereka sendiri merupakan titik tolak kepada perubahan methodologi dan pemikiran masing-masing. ABIM yang asalnya radikal dengan klausa neo-jahiliyyahnya mula moderate dan lebih terbuka. JIM mengambil peluang membina empayar dikalangn mahasiswa dan para intelektual. Walaupun asal dan sejarahnya sama, tetapi ijtihad mula berubah dengan suasana, maka nilai perwarisan mula dikekalkan dan mulalah munculnya perbezaan baiah, perbezaan sistem tarbiah dan sebagainya. Maka perlumbaan untuk mencari kader gerakan mula berlaku. Istilah taadud jamaah (sekitar 1980an) (pluralisasi jamaah) mula dinilai sebagai suatu yang bercanggah dengan aspirasi Islam walaupun pada saya kupasan tajuk taadud jamaah perlu lebih diberi penekanan kepada adab dan akhlak berlainan jamaah dan bukannya menghentam atau menyalahkan gerakan Islam lain. Pendapat Dr. Yusuf Al Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh Ad Daulah mungkin ada benarnya dalam menilai isu kepelbagaian parti Islam, organisasi dan gerakan dakwah yang bercambah kini. Padanya nilai karismatik kepimpinan yang berlainan, serta fitrah manusia yang pelbagai pendapat dan pemikiran perlu diraikan. Walaubagaimana pun beliau tetap menegaskan perihal akhlak serta sikap toleransi yang perlu ada disamping mengutamakan isu bersama berbanding kelainan yang ada. Namun begitu saya perlu menghormati pendapat dan seruan sesetengah pihak yang tidak boleh menerima kehadiran 'jamaah baru' kerana keperitan 'berperang' sesama sendiri berbanding berperang dengan musuh Islam sebenar.

Bagaimana pula jamaah lain yang mungkin berlainan teras, sejarah dan falsafahnya? Al Arqam adalah suatu gerakan tradisional progressif dimana elemen asli seperti tradisi tasawuf, pondok dan sistem pengajian khalaf dihidangkjan dalam bentuk baru yang progressif dan terkini. Elemen ekonomi ditekankan serta pembentukan sebuah negara Islam bermula daripada sistem komuniti Islam yang kecil. Al Arqam sebenarnya bukan sebuah gerakan yang mengambil inspirasi antarabangsa. Al Arqam yang berunsur tariqat Suhaimiyyah(muhammadiyyah) cuba membina masyarakat muslim mengikut perspektif tradisional. Hakikatnya Arqam juga sebuah medan untuk menghasilkan kebangkitan Islam yang berpengaruh sekitar 70an hingga 90an. Perlu diketahui Arqam ditubuhkan apabila sahaja pengasasnya keluar daripada PAS (bekas calon PAS Bangsar 1964).

Gerakan tabligh yang dikatakan gerakan yang hanya mementingkan amalan fadhilat semata-mata sebenarnya adalah gerakan yang berasal daripada para muhaddisin India. Natijah daripada tekanan teruk British terhadap umat Islam India, menyebabkan ulama' India membuat ijtihad agar dakwah dilakukan secara lembut dan istiqamah. Tariqat Chistiyyah sebenarnya menjadi asas pembinaan manhaj Tabligh. Kedatangannya secara besar-besaran pada era 1960an telah mewarnai dunia dakwah di Malaysia.

Saya melihat ketidak terlibatan antara gerakan Islam berpunca daripada pemikiran pendokongnya sendiri. Masih ada yang memboikot pilihanraya semata-mata intima' kepada jamaah yang tidak menjadikan politik sebagai medan penguasan Islam. Masih ada yang memulau majlis ilmiah dan majlis intelek Islam anjuran jamaah yang bukan daripada 'sanadnya'. Masih ada yang meremeh-remehkan usaha tabligh yang dikatakan gerakan tanpa ilmu dan halatuju. Adakah ini krisis yang menyebabkan laungan anti amal jamai'e berkumandang?. Pada saya ada kebenarannya. Sikap obses, taqlid, tidak berlapang dada atau ketidakfahaman tentang konsep taat dan intima' itu sendiri yang menyebabkan kegagalan menghasilkan amal yang berkesan. Menembak dengan peluru yang sama tetapi tidak serentak dan tidak diatur tembakkannya tidak akan melumpuhkan musuh Islam atau membina dakwah yang berjaya. Peluru akan habis, tenaga akan hilang dan yang ada ialah nama gerakan yang kini sebenarnya malap berbanding dengan nama-nama program realiti TV.

Mengapa perlu dipersoalkan sikap intima' kepada satu jamaah? Keterlibatan, tahalluf dan kerjasama antara gerakan, berlapang dada dan sebagainya bukan suatu akibat sebab kepada kehancuran intima' dan taat kepada jamaah. Keterlibatan adalah perlu kerana berlainan pemikiran sehingga memisahkan kerjasama Islam adalah suatu yang salah.

Mengapa pula perlu intima'. Bukankah cukup sekadar kita mengisi borang menjadi ahli sesebuah jamaah, berbaiah atau berjanji setia kemudian turut berbuat demikian kepada gerakan Islam yang lain? Jawapan kepada ijtihad intima' ini adalah kerana melihat kepada silibus pembentukkan insan setiap gerakan itu sendiri.

Setiap gerakan ada formulasinya yang tersendiri. Ada nilai perwarisannya sendiri berdasarkan ijtihad methodologi. Untuk membina manusia tidak boleh dicampuradukkan sistem semata-mata ingin mengejar hakikat berlapang dada dan kesatuan ummah. Istilah kesatuan ummah adalah istilah yang hanya tercapai setelah pembinaan individu muslim berlaku dan jamaah semestinya mempunyai formulanya sendiri. Formula yang hakikatnya bukan dicipta oleh golongan jahil. Formula yang bermula dengan liqa kecil, usrah atau halaqah ilmiah ini akan membina individu secara perlahan-lahan walaupun boleh dikatakan dogma perlu dihidangkan kepada mereka.

Hal ini samalah jika kita meneliti tingkatan bermazhab atau adab mengikuti sesuatu aliran. Perlulah dimulai dengan tingkatan taqlid atau mengikuti dahulu sebelum betul-betul mahir meneliti dalil sendiri. Dalam gerakan Islam, unsur taqlid, normatif dan aspek 'spoon feeding' mungkin suatu formulasi ampuh yang sebenarnya telah berjaya menghasilkan beribu-ribu pekerja dan pemimpin Islam yang progressif walaupun masih konvensional. Selepas jangkamasa tertentu, ahli tadi akan mendapat hidangan saqafah dan keilmuan yang diperbesarkan, diperluas sehingga mereka menjadi lebih akomondatif dan terbuka dalam memacu gerakan yang memerlukan keterlibatan dengan aliran dan pemikiran yang lain. Kerana itulah Islam tidak menghadkan marhalah (tingkatan) untuk mencari ilmu. Hasilan selepas bertaqlid adalah mampu berijtihad. Dalam gerakan Islam juga sama sahaja.

Pada saya intima' kepada jamaah bukan suatu halangan kepada keterlibatan sesama gerakan Islam, kerana pembinaan individu yang lengkap dan progressif tidak akan tercapai dengan sikap sambil lewa, tangkap muat, ambil sikit-sikit atau sikap hanya mengambil sesuatu daripada pelbagai jamaah secara permukan sahaja tanpa menyelami dasar intipati sistem sesuah jamaah. Sikap dan pemikiran adalah halangan dan boleh juga menjadi suatu faktor kepada kelangsungan keterlibatan dan kerjasama erat antara gerakan Islam. Jamaah atau gerakan Islam yang berasal daripada sejarah yang sama seperti PAS, JIM dan ABIM akan juga menjadi lebih kukuh dan bersepadu dengan pelbagai jamaah lain seperti tabligh yang berlainan kronologi sejarah dan sistemnya. Keutuhan intima' bukan penghalang kepada pengimarahan amal Islami gerakan lain. Keterlibatan dengan program gerakan Islam lain pula, bukan suatu penyebab kepada keterhakisan nilai intima' kita kepada sesuatu jamaah sekiranya kita memandang dengan lebih jauh lagi. Kesejagatan ummah atau kesatuan Ummah, akan terlaksana jika falsafah ini difahami serta penghasilan individu Islam yang progressif dilakukan secara konsisten tanpa melupakan nilai interaksi dan integrasi sesama gerakan Islam. Disinilah peranan jamaah. Membina individu progressif demi mencapai kesatuan ummah. Islam adalah tinggi, tiada yang lebih tinggi daripadanya.

"Selamat membaca dan mengkritik..kritikan akan menghalusi sesuatu isu…."

Muhammad Nuruddin Bashah
Kerinchi Kuala Lumpur
30/6/2006
12.30 malam.

Falsafah Sains Menurut Tradisi al-Hikmah

2006-06-21T01:04:00.000-07:00

Falsafah Sains Mengikut Tradisi al-Hikmah[1]:
Menurut Penghayatan Warisan Kita
oleh: Mohd Zaidi Abdullah (mzaid_saf@yahoo.com)
(Kertas kerja ini dibentangkan di Seminar Kebangsaan Sejarah Dan Falsafah Sains, anjuran DBP, UKM dan ASASI pada 5-7, Oktober. 2004.)

Pengenalan Penting

Aliran falsafah yang diterima dalam pangkuan ahli sunnah adalah falsafah Isyraqi kerana ia menjadikan wahyu sebagai rujukan penting.[2] Kenyataan ini telah mendorong kami meneliti pelbagai karya yang suka dirujuk oleh ulama Makkah. Hasil penelitian ini mendapati pengajian di sana telah turut sama memelihara falsafah Isyraqi atau paling kurang pun iaitu mereka mengajarkan bentuk-bentuk pemikiran yang memang amat cenderung pada aliran Isyraqi. Selama ini kita hanya didedahkan dengan versi Isyraqi yang dibawa oleh al-Suhrawardi al-Maqtul. Sebenarnya terdapat versi Isyraqi yang lebih awal pembentukannya tapi tidak ditonjolkan dengan wajar oleh cendekiawan-cendekiawan. Tokoh utama dalam aliran ini ialah Hujjatul Islam al-Ghazali dan ini sendiri diakui oleh Tuan Guru Hj. Abdullah manakala Prof. Osman Bakar menganggap al-Ghazali sebagai perintis Isyraqi. Keisyraqiyyan al-Ghazali turut diakui oleh al-Syeikh Abdul Aziz 'Izzuddin al-Sairawan.[3] Beberapa abad kemudian, kitab Tahafut al-Falasifah karya al-Ghazali telah diperbaiki oleh Khawajah Zadah dalam bukunya dengan menggunakan judul yang sama. Pada mukadimahnya, disebut tumpuan al-hikmah (yang akan disebut). Dalam kertas ini, pendekatan dan isi kandungannya yang akan dipaparkan kepada anda yang merangkumi epistemologi, pengistilahan al-hikmah serta skop dan tanggapannya terhadap perkembangan sains (terutama dari mauduknya tentang kewujudan (existence atau maujud) dengan penampilan kajian maqulat sebagai sistem ilmu dalam melihat alam semesta.

Epistemologi

'Kesedaran' yang diperoleh oleh manusia yang berakal menjadikannya dipertanggungjawabkan tugas keagamaan dan dengannya juga, akan mencorakkan kehidupan. 'Kesedaran' yang murni berpunca dari jiwa-hati merupakan aspek penting yang dinilai oleh Islam. Ia bergantung pada penukilan atau pemetikan maklumat daripada pihak yang jujur, berakal dan pancaindera. Misalnya, rasa sakit apabila terkena pisau merupakan pengetahuan yang tidak dapat disangkal yang dikenali sebagai pengetahuan terhadir ('ilm huduri), membaca buku sebelum mencapai tahap kendiri serta baca al-Quran yang mengundang keberkatan bagi pengetahuan terhadir ('ilm huduri). Ini satu kaitan yang dimiliki oleh manusia.[4]

'Kesedaran dalaman' manusia yang tercetus bergantung pada tahap pemurniannya. Semakin suci maka semakin cerah dan terang. Asas-asas inilah akan membentuk esei ini dalam menerangkan hikmah al-isyraqi. Ini juga bermakna tulisan para ulama sufi yang mendapat pengetahuannya secara kasyaf turut diambil kira kerana kejayaan mereka mencapai tahap pemurniannya yang begitu tinggi. Para sufi ini sebenarnya dibimbing oleh wahyu yang disampaikan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dalam pengertian yang halus dan mendalam. Pengertian itu terwujud dengan 'sedar'.

Falsafah Menuju Pengistilahan al-Hikmah

Falsafah memiliki makna mengikut kecenderungan sesebuah tamadun yang mengembangkannya.[5] Kecenderungan tamadun Islam ditentukan oleh autoriti al-Quran dan al-Hadith dalam segenap bidang ilmu pengetahuan yang dikembangkan oleh tokoh-tokohnya. Ini tidak dimiliki oleh mana-mana tamadun lain yang mengembangkan ilmu falsafah. Hujjatul Islam al-Ghazali sendiri (w.505H/1111M) menyebutkan bahawa al-Quran itu adalah hikmah agung. Perlu diingatkan, al-hikmah hanya akan muncul apabila wahyu ini dikenali serta diselami menerusi mafhum-mafhumnya (bukan semata-mata lafaznya) kerana pesanan Nabi Muhammad s.a.w. telah mengingatkan, "Aku dikurniakan kata-kata yang ringkas dengan potensi makna yang mendalam". Tamadun Islam secara mantapnya lebih mengenali falsafah dengan nama al-hikmah. Al-Hikmah ini lebih bersifat teosofi, bukan philosophy atau wisdom sahaja tetapi hasil penggabungan kedua-duanya. Yakni, penggabungan rasional dan intuisi. Rasional dan intuisi ini terpadu dengan baik apabila 'pencerahan hati' (isyrāq al-qalb) telah menerima cahaya (nur) daripada Ilahi akan menjadikan seseorang mencapai tahap tertinggi (sehingga benar-benar memahami (atau reti atau makritullah) kewujudan Ilahi.[6]

Al-Hikmah sebenarnya suatu bidang ilmu yang mengkaji tentang keberadaan atau wujud (maujudāt). Wujud manusia itu disebut wujud muqayyad yakni wujud yang bergantung pada kehendak dan kekuasaan Pencipta. Pencipta pula wujud dengan sendirinya, tanpa bergantung pada mana-mana pihak. al-Hikmah yang dimaksudkan ialah menurut mazhab al-isyraqi yang tercetus oleh para sufi yang teguh dan bersepadu ilmunya. Isyraqi menerima penghierarkian menegak serta dihubungkan menerusi pendekatan secara teori dan pendekatan amali.[7]

Pengamatan al-Hikmah Terhadap Sains

Sains merupakan penarikan makna atau pengertian yang terjadi (peniskalaan) daripada perilaku alam sama ada yang sudah berada dalam alam tanpa campur tangan kita seperti pergerakan cahaya matahari atau yang dibina semula oleh manusia seperti teknologi. Pengisi hierarki yang amat erat dengan skop dan fokus sains dan teknologi adalah hikmah asfal (kebijaksanaan rendah) yang menumpukan kajian bahan dan hikmah wusta (kebijaksanaan pertengahan) yang menumpukan soal pengiraan dan geometri.

Dalam kedua-dua bentuk al-hikmah inilah beroperasinya falsafah sains Islam menurut kacamata Isyraqi. Kaitannya dengan penyelidikan sains dan teknologi terkini sentiasa sesuai (setelah penyaringan dilakukan) sekalipun ia mengambil kira intuisi yang disepadu dengan sumber pancaindera, maklumat dan akal. Sebahagian besar penilaian menerusi kaca mata isyraqi terhadap sains dan teknologi moden telah banyak disentuh dalam buku penulis berjudul Nafas Baru Hikmah al-Isyraqi: Dari Estetika Menuju Fizika.

Teori-teori sains (yang benar-benar sah dan diakui) yang dipelajari dapat memasuki hikmah wusta. Dalam pengamatan kami, ilmu ekonomi yang melibatkan gelagat sosial dengan unsur pematematikan memasuki juga hikmah wusta. Sebahagian pakar al-hikmah silam, menganggap hikmah wusta sebagai wujud zihni (wujud yang berada dalam akal budi). Perlu diingat, al-hikmah dalam konteks dan wajah isyraqi bertumpu pada (tahap) pengabstrakkan yakni semakin tidak berbahan itulah semakin tinggi dan murni tahapan al-hikmah. Ini bermakna teori sains yang ada perlu diletakkan pada tempat yang layak dan sesuai dengan statusnya. Apabila dilibatkannya dengan aspek metafizik tanpa sempadan akan mengundangkan permasalahan seperti ada cendekiawan barat yang cuba mengaitkan relativisme dengan keagamaan dan ketuhanan. Ini tidak layak kerana pengiraan dan geometri hanya menduduki tempat pertengahan dalam hierarki al-Hikmah.

Bagi kami, teori-teori sains itu ibarat air yang berada dalam batang pokok, bukan diri pokok itu sendiri. Ini sesuai dengan kenyataan Max Planck (penerima hadiah Nobel Fizik 1918) yang turut membezakan dunia model dan idea, dunia fakta sebenar dan dunia yang ditanggap oleh pancaindera.[8] Dengan tertakdirnya pengamatan pakar al-hikmah dan pakar sains fizik moden tentang kebezaan ini, maka dapat dimajukan beberapa penafsiran lagi. Insya Allah, ini sedang diusahakan penulis[9] yang sebahagiannya telah disebutkan dalam buku kami tersebut.

Pakar sains hendaklah meneliti kedudukan sesuatu penilaian sains bagi melihat peta sains tersebut dalam keseluruhan ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh manusia. Pengetahuan ini dapat memperlihatkan pada kita mana-mana aspek yang terkeliru dan mana-mana aspek yang perlu diperbaiki bagi menyusun teori-teori baru. Inilah cabaran kita.

Aspek sains kedua yang memang ada kaitan langsung dengan pemunculan sains dan teknologi ialah sains bahan yang boleh dimasukkan dalam hikmah asfal. Ia melibatkan wujud di alam tampak. Dalam Hikmah Asfal inilah memungkinkan kita mencipta untuk 'mewujudkan'[10] teknologi seperti kereta dan komputer. Kereta dan komputer misalnya, dibina berasaskan ilmu matematik yang menduduki hikmah pertengahan. Inilah kaitan yang penting dalam al-hikmah. Bahan alamiah ini (yang memiliki gelagatnya[11]), sebahagiannya, dapat diabstrakkan menjadi teori-teori sains. Inilah juga sumbangan bahan-bahan alamiah kepada manusia sebelum terhasilnya teori.

Kaitan al-Hikmah Dengan Sistem Maqulat

Seperti yang disebut al-hikmah adalah kajian tentang wujud yang serba berkemungkinan, ada kalanya ia ada dan adakalanya ia tiada. Sistem Maqulat ialah satu nama yang kami berikan pada maqulat 'asyara sebagai nafas baru. Penyusun awal maqulat ialah Aristotle tetapi apabila ulama Islam mengkaji ilmu-ilmu yang terdapat dalam tamadun lain, pengaruh wahyu telah menyusun semula ilmu-ilmu tersebut supaya sesuai dengan kerangka ajaran Islam. Dari awal hingga ke pangkuan kami, ilmu maqulat dikaji dengan sentuhan ilmu-ilmu seperti usul fiqh, kalam, dan tasawwuf.

Maqulat (berbicara tentang kelas tertinggi bagi wujud yang serba mungkin),[12] secara umumnya, memiliki dua bentuk dan tahap wujud. Pertama, wujud zihni dan keduanya, wujud khariji (alam luar yang dilihat). Ia terbahagi dua, pertamanya jauhar dan keduanya, 'arad. Jauhar dan arad ini memiliki sepuluh jenis yang tinggi iaitu jauhar (saripati benda asas maqulat), kamm (kuantiti), kaif (kualiti), aina (tempat), wad'i (letakan), idhafah (relatif), matā (waktu), milk (pemilikan), fi'l (perbuatan), dan infi'āl (terbuat).[13]

Dalam esei ini, kami akan menumpukan jauhar, kamm dan idhafah sebagai aspek yang amat melibatkan pembentukan sains dan teknologi masa kini.

Al-Jauhar ditakrifkan, benda yang ada tanpa merujuk pada sekelilingnya menurut ahli falsafah, manakala ulama kalam pula berpendapat, benda yang berdiri sendiri dan membawa diri sendiri serta berada di sesuatu tempat (ruang) dan mengisi ruang. Misalnya, kereta. Kereta itulah jauharnya.

Al-Kamm bermaksud kuantiti. Kuantiti yang melibatkan penzujukan dan pengkadaran. Misalnya, sehari semalam dibahagikan pada 24 jam.[14] Pembahagian ini dilakukan secara akli[15] untuk menerangkan sehari semalam. Inilah juga boleh menafsirkan jentera yang bernama kereta atau mana-mana teknologi lain. Sains dan teknologi masih tidak dapat mengelak kamm menurut pengkajian maqulat seperti berlaku pada pengukuran bahan yang dikenakan pada bahan seperti yang didapati dalam Jadual Berkala Unsur dan bidang optik.[16]

Al-Idāfah diterjemahkan sebagai hubungan atau adu banding dan, menurut istilahnya, “hubungan yang berulang-alik yang tidak dapat difahami melainkan dengan diukur kepada hubungan yang satu lagi yang dapat difahami dengan diukur kepada hubungan pertama. Misalnya, seperti (kebapaan) yang menumpang di tubuh seseorang bapa dan (keanakan) yang menumpang di tubuh si anak. Atau, dengan kata lain, keanakan bergantung kepada bapa dan bapa bergantung kepada anak yakni keanakan tidak boleh bergantung pada dirinya sendiri tanpa adanya kebapaan pada diri yang seorang lain dan begitulah sebaliknya.

Peringkat ini sudah tentu akan melalui taakul di mana apabila kita berbicara tentang bapa maka secara tidak langsung akan terbayang jisim yang lain iaitu si anak dan begitulah sebaliknya. Tetapi, jika ditinjau dari segi jisim itu sendiri maka tiadalah dikatakan ‘predikat hubungan’. Sistem pemikiran ini sebenarnya berpotensi menilai sistem pemikiran kerelatifan Einstein dan pasca Einstein. Menurut Al-‘Allāmah Ahmad al-Sajā‘i, idنfah mengambil kira penyelidikan semua rangka rujukan hubungan yang ada kena-mengena dengan sesuatu objek seperti benda, tempat, masa.[17]

Penyimpulan

Kajian (induk) al-hikmah yang dikaitkan dengan sistem maqulat menawarkan pada kita bahawa kedua-duanya adalah wujud yang terkait (muqayyad) kerana berada pada tahap wujud yang serba mungkin, yakni wujud yang boleh ditindakkan oleh sesuatu agen dan agen ini sebetulnya, menurut ajaran Islam, ialah Allah s.w.t. Kita hanya mampu merancang yang memiliki aspek pemilihan dan tindakan. Inilah kaitan antara kalam, falsafah dan buah tasawwuf yang wajar dikatakan sebagai al-hikmah. Tasawwuf yang diterima pakai pun masih menurut syariah seperti solat, zikir dan ibadat-ibadat yang ditentukan pensyariatannya oleh Allah s.w.t. Inilah keserasian Islam dengan realiti kehidupan yang diperkukuhkan pada manusia dengan pengurniaan akal budi. Kesemua ini mesti melalui proses epistemologi yang mantap dan murni.

*
[1] Kertas kerja ini diekstrak daripada syarahan umum pada 20hb.Mei.2003, anjuran Jabatan Sains Nuklear UKM dan ASASI. Esei ini hanya akan memaparkan aspek-aspek isyraqi yang ada kena-mengena dengan falsafah sains sahaja.
[2] Maklumat ini diterima daripada Tuan Guru Hj. Abdullah bin Tuan Guru Hj. Abd. Rahman (yang sempat belajar di Makkah antara tahun 1950-an dan 60-an) yang diterima daripada Syeikh Ismail bin Abdul Qadir al-Fatani al-Makki (guru di Masjidil Haram) yang lebih dimasyhurkan dengan sebutan Pak Da Eil di kalangan masyarakat Melayu di Makkah.
[3] Ini dinyatakan dalam pengenalan ketika menyunting Misykat al-Anwar karya al-Ghazali, cetakan ketika, 1415/1995, terbitan Mu`assasah al-Sairawan di Damsyiq, Syria. Lihat juga, Seyyed Hossein Nasr, The Islamic Intellectual Tradition In Persia, hlm. 165 & 232 .
[4] Lihat karya penulis, Nafas Baru Hikmah al-Isyraqi, hlm.
[5] Lihat Shaharir Mohamad Zain, Pengenalan Sejarah Dan Falsafah Sains.
[6] Antara tokoh sufi yang menampilkan kajian wujud secara rasional, lihat Nicholas Heer, The Precious Pearl Al-Jami's al-Durrah al-Fakhirah; Muhammad Bukhari Lubis, The Ocean of Unity, hlm. 94-100.
[7] Lihat Nafas Baru . . . , hlm. 26-33.
[8] Lihat buku kami, Nafas Baru Hikmah al-Isyraqi, hlm. xxxi dan 206.
[9] Buat masa ini, kami sering berbincang dengan Dr. Mohamad Alinor dan Dr. Shahidan.
[10] Ini wujud muqayyad iaitu wujud yang mesti berkait dengan Pencipta.
[11]Gelagat yang dimaksudkan termasuk yang sebesar-besar seperti pergerakan astronomi hingga di kalangan partikel-partikel seperti yang berlaku dalam atom.
[12]Lihat Nafas Baru Hikmah al-Isyraqi, hlm. 147-148.
[13]Ilmu ini disusun oleh ahli falsafah (bukan ulama kalam) jadi menurut pendapat Tuan Guru Hj. Abdullah, penafsiran yang dilakukan terhadapnya oleh kalangan ahli falsafah lebih sesuai dengan lenggok pemikiran maqulat. Ulama kalam pun terlibat sama dalam menafsirkannya tetapi sistem kalam tidak sama dengan sistem falsafah.
[14]Pembahagian pada 24 jam dalam sehari semalam diijma'kan oleh manusi yang muslim dan non-muslim.
[15]Sebenarnya kelakuan akal yang memposisikan tumpuannya yang masih berada dalam makna amr i'tibari berperanan mengukur dalam bentuk bilangan, panjang, pendek yang membentuk pengiraan dan pengeometrian disebutkan juga jisim ta'limi. Jisim ta'limi inilah yang dapat dimaksudkan air dalam batang pokok, bukan diri pokok itu sendiri. Lihat Shahidan Radiman, al-Ghazali dan Mekanik Kuantum dlm. Siri Wacana Sejarah Dan Falsafah Sains, jld. 7, hlm. 88 ; lihat juga kajian kami bersama Dr. Shahidan Radiman yang terlampir dlm. Nafas Baru . . hlm. 274-275.
[16] Lihat Nafas Baru . . . , 157.
[17] Lihat Nafas Baru . . . , 162-167.